La liberté est liée au génie

Il y a un mème qui circule souvent et avec lequel je suis en total accord : la société parfaite serait une démocratie anglo-saxonne composée uniquement d’une population blanche ayant un QI supérieur à 130. Cela peut paraître étonnant, mais je pense qu’effectivement, dans ce contexte, la démocratie serait alors le meilleur des régimes à choisir. Étonnant, car je suis plutôt souvent le porte-parole d’une nécessaire dictature ou, en tout cas, d’une expression autoritaire du pouvoir. C’est vrai, mais je pense surtout que le meilleur régime dépend de sa situation et de sa population. Il me semble fou de décréter qu’il n’y a qu’une bonne forme d’exercice politique et que cette forme est la meilleure dans toutes les situations. C’est passer totalement à côté d’un pragmatisme qui nous manque aujourd’hui cruellement.

Peut-être est-ce par déformation professionnelle, mais j’aime bien comparer l’exercice du pouvoir à un langage informatique. Je pense que le régime politique choisi est le software, le logiciel d’un État. Le hardware étant, lui, composé du capital humain, c’est-à-dire directement de la quantité mais surtout de la qualité d’un peuple. Cela peut être une qualité génétique liée à l’intelligence ou à la santé générale, par exemple. En continuant cette métaphore, j’affirme que ce qui compte le plus, et qui pourtant est totalement sous-estimé dans les discours de droite, c’est la prévalence du hardware sur le software. Pour prendre un exemple parlant, si vous avez le meilleur logiciel du monde, le plus perfectionné et rapide, mais que, d’un point de vue matériel, vous n’avez qu’un vieux PC de 25 ans avec un OS tout pourri… le logiciel en question devient inefficace, voire dangereux pour le matériel. Je pense honnêtement que c’est ce qui arrive aujourd’hui.

La démocratie est un software époustouflant. Elle repose en grande partie sur la responsabilité de chacun et la liberté comme condition sine qua non de l’apparition du génie. En ça, je suis totalement aligné : la liberté permet la créativité, l’essai-erreur qui amène à des innovations capables de changer le monde. C’est pour ça que je pense, par exemple, que le capitalisme appliqué à des individus « libres » est plus efficace que le capitalisme appliqué à un régime semi-dictatorial comme la Chine. Je pense que cela explique, par exemple, pourquoi les États-Unis produisent plus d’innovations géniales que leur concurrent asiatique. Mais je pense justement qu’une démocratie libérale comme les États-Unis tombe dans un travers très dangereux : la vision de la démocratie et de la liberté comme un droit pour tous.

Trahison d’une certaine vision fondatrice

Les États-Unis ont été fondés sur une révolution guerrière. Cette révolution portait en elle le souhait de mettre la liberté en étendard. Je pense que les États-Unis sont le seul pays au monde à n’avoir réellement connu que la démocratie. Mais pas n’importe quelle démocratie : une démocratie qui se voulait, au début, censitaire et loin d’être universelle. C’est le début de notre réponse, un système qui serait à rechercher pour nos vieux pays occidentaux fatigués.

Au début des États-Unis, c’est-à-dire vers la fin du XVIIIᵉ siècle, seul un homme blanc, citoyen, adulte et propriétaire pouvait participer, par le vote, aux élections. Le vote était vu comme un privilège et un moyen d’organiser l’État, absolument pas comme un droit naturel à protéger. Ces critères se sont assouplis dès l’ère jacksonienne, vers 1820, avec la suppression du critère de propriété. Mais le droit de vote est resté uniquement masculin jusqu’en 1920 avec le XIXᵉ amendement, et quasi uniquement réservé aux Blancs jusqu’en 1965 (même si le XVᵉ amendement l’avait déjà, en théorie, assoupli à la fin de la guerre de Sécession). Ces règles étaient eugénistes. Elles permettaient de s’assurer que la partition du pouvoir, le droit de vote, soit entre les mains d’individus appartenant à une certaine aristocratie, de classe ou par leur potentiel de capital humain.

Aujourd’hui, nous sommes très, très loin de cette vision. Il est même admis, dans certains États, que des immigrés illégaux puissent voter, faisant alors disparaître le critère de citoyen, qui est pourtant une base de la démocratie depuis la Grèce antique. D’ailleurs, Athènes et Rome avaient compris les dangers de l’élargissement excessif de la liberté et du vote. Selon les périodes, les régimes démocratiques les plus brillants reposaient soit sur une démocratie directe à suffrage ultra-restreint (comme la Grèce antique), soit sur une démocratie à base de votants un peu plus élargie mais moins directe (comme Rome avec son Sénat). Il n’y a que l’époque contemporaine pour tenter cette folie de la démocratie directe sans aucun critère de filtrage.

Le résultat aujourd’hui est criant : c’est le règne de la morale et de la volonté du troupeau ; la promotion du bioléninisme cher à Spandrell, et l’expression du ressentiment, de la morale des faibles et de la haine de l’exception — concepts chers à Nietzsche. Le moment clé de la chute de la valeur de la démocratie est le passage d’une hiérarchie de la valeur à une hiérarchie du nombre. Si la quantité compte en démocratie, c’est évident, le critère de qualité est décisif pour mener une société dans une direction ou dans l’autre.

Pour reprendre encore les concepts d’un philosophe, français cette fois, Tocqueville voyait déjà que l’égalité était inévitable dans la démocratie américaine de son époque. Cela mènerait de toute manière au conformisme (absence de génie dissident), à la médiocrité satisfaite et à la tyrannie de la majorité. Cela est destructeur pour la valeur humaine, car il faut rappeler que la véritable singularité, l’exception créatrice et source de valeur nouvelle, est par définition minoritaire, voire ultra-minoritaire. Une tyrannie de la majorité écrase cette petite minorité qui a justement besoin de liberté pour prospérer et faire avancer la société entière.

Conclusion

C’est ici que l’on arrive à une conclusion tout sauf intuitive : le pire ennemi de la liberté, c’est la liberté elle-même. Plus une démocratie s’élargit, plus elle détruit les bases qui la fondent. Plus on donne le droit de vote à tout le monde, moins le vote a de pouvoir, et on bascule parfois même dans une anarcho-tyrannie comme on la connaît en France. La liberté est la condition sine qua non du génie, mais elle est aussi le moyen d’étouffer, de conformer et de faire disparaître la singularité et le génie. Ma doctrine : la liberté pour les meilleurs, l’asservissement de la masse, la disparition des plus faibles.

Au commencement était le ἀγών

Je ne vais pas vous faire un dessin, mais il faut bien comprendre que la sélection apparaît dès les premiers instants de la vie. Que ce soit dans la course spermatique ou dans la compétition sexuelle, la sélection par le choix et la lutte est omniprésente, et même indispensable. Pour être simplement vivants et nés, nous avons déjà dû traverser un grand nombre d’épreuves orchestrées pour maximiser la sélection, pour nous choisir, nous, au sein d’une immense compétition de la vie — compétition dans laquelle vous avez brillé si vous lisez ces lignes. Vous êtes venus à bout des différents obstacles qui vous empêchaient de vivre comme vous le faites aujourd’hui. La seule chose qui explique votre frustration dans la vie, c’est que vous n’avez pas compris que la lutte continue toujours : elle ne s’arrête jamais.

Je ne veux pas tomber dans le cliché de la loi du plus fort, mais il est évident que la nature et le monde sauvage ne peuvent fonctionner qu’à travers une sélection féroce et une lutte continuelle. Le cycle de la vie repose sur l’existence de prédateurs et de proies. Cela ne signifie pas que le gagnant soit toujours le même selon les époques, seulement que le jeu continue — et continuera — jusqu’à l’extinction du monde. Cela peut parfois nous paraître cruel, mais c’est précisément ce qui renforce la nature, ce qui lui permet d’être aussi belle.

L’illustration politique de cette vérité se retrouve surtout chez les Grecs anciens. Qu’ils soient d’ascendance dorienne (Sparte) ou plus ionienne, la compétition en vue de la sélection était au centre de leur vie. L’ἀγών, la lutte, permettait d’atteindre le but ultime : l’excellence, appelée ἀρετή. Une fois encore, le philosophe Nietzsche exprime parfaitement cette vérité terrible :

« La beauté ne doit rien au hasard. Même la beauté d’une race ou d’une famille, la grâce et la perfection de toutes ses attitudes, ont dû être acquises par l’effort : c’est, comme le génie, le résultat final du travail accumulé des générations. Il faut avoir fait de grands sacrifices au bon goût, il faut avoir fait bien des choses et renoncé à bien des choses en son nom. »

Friedrich Nietzsche
Crépuscule des idoles ou Comment on philosophe avec un marteau (1888)

L’équivalent moderne de la lutte

La grande question est donc la suivante : quel est l’équivalent moderne de cette lutte qui permettait la sélection de l’excellence ? Le capitalisme, dans son essence théorique, promet la sélection du meilleur et donc l’amélioration qualitative de l’offre par la concurrence. J’y crois fortement. La question est de savoir si la demande, elle aussi, subit ce type d’amélioration. C’est un problème complexe auquel je n’ai pas de réponse définitive. Ce que je peux dire, en revanche, c’est que le système capitaliste établit une sélection. La question centrale est désormais de savoir sur quoi repose cette sélection et, plus encore, si nous vivons réellement aujourd’hui dans un système capitaliste.

J’entends déjà les chantres de la critique du capitalisme m’expliquer qu’au vu de l’état actuel du monde, il serait malvenu d’en chanter les louanges. Je dois immédiatement réfuter ce discours : nous ne vivons pas dans un système capitaliste. Les pays qui s’en rapprochent le plus sont d’ailleurs dans une situation bien plus souhaitable que la nôtre. Nous ne pouvons pas prétendre vivre dans le capitalisme de la sélection alors que nous évoluons dans un État-nounou qui vole au secours des citoyens sans qu’ils l’aient demandé. Nous vivons au contraire dans l’antre la plus hideuse du refus de la sélection : un espace où l’on glorifie l’égalité et où les victimes sont hissées sur un piédestal qu’elles ne méritent pas.

Dans notre monde actuel, la lutte est niée ; et si, par malheur, elle apparaît, elle est immédiatement stigmatisée. Inutile de rappeler toutes les fois où la compétition a été soigneusement retirée du système scolaire, par exemple. Même chez les « nerds », il faut interdire l’esprit de compétition, au mépris de l’excellence qui attend pourtant au bout du chemin de la lutte acharnée. Toute personne connaissant la défaite ou manquant de qualités voit l’État voler à son secours, lui accordant bien plus d’avantages qu’à ceux qui luttent et remportent bataille après bataille. Notre État moderne est dysgénique : il est hideux dans le confort qu’il apporte à ce qu’il y a de plus bas et de plus faible dans notre société. Nous ne pouvons pas continuer ainsi.

L’eugénisme est la voie

Voilà, le gros mot est lâché. On va immédiatement me ressortir les exemples éculés du Meilleur des mondes ou de Bienvenue à Gattaca. Pourtant, ce terme effrayant est d’origine grecque, comme tout ce qui a du sens dans notre langue. Le préfixe εὖ désigne littéralement ce qui est bien ; γένος (génos) désigne la naissance, la lignée, la race. Trois notions qui portent aujourd’hui la marque du politiquement incorrect. Ce mot est constamment brandi comme une insulte ou un cauchemar ; pourtant, je l’affirme : c’est le seul espoir pour l’humanité de retrouver une trajectoire désirable.

Dans l’histoire longue, la sélection naturelle permettait d’épurer les éléments les plus faibles des sociétés. Le tournant chrétien, humaniste et démocratique a moralement disqualifié ce processus en le rendant immoral et indésirable. La médecine moderne a certes permis la survie du plus grand nombre — et donc des plus faibles. Mais il faut comprendre que c’est l’État moderne, assis sur cette morale délétère, qui est aujourd’hui le principal ennemi de l’eugénisme, tant dans les idées que dans les actes.

La France, d’ailleurs, se targue d’être sans doute l’État le plus résistant aux avancées de la génétique et aux bénéfices qu’elle apporte. Essayez de réaliser un test génétique pour identifier des maladies héréditaires et observez le labyrinthe administratif dans lequel vous vous engagez. En Suisse, une simple visite dans un centre spécialisé et un (gros) chèque suffisent pour savoir en quelques jours si vous êtes porteur ou non de gènes problématiques. Il est pourtant capital de connaître ce type d’informations. La France freine au maximum — tout comme elle le fait pour les tests d’origine génétique. Imaginez le retard que nous prendrons demain sur la sélection embryonnaire ou l’amélioration génétique : c’est une catastrophe.

Je pense personnellement que le XXIᵉ siècle appartiendra à l’Empire qui remettra la sélection au centre de sa société, que ce soit par la lutte réelle ou symbolique (la « méritocratie »), et surtout par la mise en place d’un eugénisme visant à produire une population de qualité. Je l’ai déjà dit : peu importe le logiciel que vous faites tourner, si le matériel — le capital humain — est défaillant, vous n’irez pas loin. Souhaitons le retour de la sélection et de la lutte.

L’amour de l’art et l’idéalisme

Ce qu’on peut tout de suite remarquer chez ces jeunes hommes, c’est qu’ils ne sont pas apolitiques au sens premier du terme : ils ont des convictions, qui parfois même peuvent passer pour extrême. La seule différence, et de taille, c’est qu’ils ne s’expriment pas longuement dessus. A vrai dire ils prennent la politique avant tout pour un divertissement, et même s’ils ont leur avis ils regardent ces batailles de chapelles d’un air hautain… Comme l’homme connaisseur regarderait deux groupes de supporters d’équipes adverses s’invectivant dans la rue. Ils trouvent ces gesticulations énigmatiques, un peu ridicules et parfois même totalement assourdissants.

Le jeune homme sensible type dont je parle est là sur X pour faire découvrir ses lectures et échanger avec ses pairs. Il passe la plupart du temps à lire et il profite de la plateforme pour y partager des extraits de livres de philosophie ou d’histoire obscurs. Il faut bien lui reconnaître ca : le débat politique aujourd’hui a tout à voir avec l’actualité, il y a donc quelque chose de noble à le dédaigner pour s’occuper de ce qui reste plus intemporel : l’art et la pensée. Il y a un rejet presque aristocratique de ce qui reste vulgaire et commun, le commentaire politique en est l’exemple le plus frappant et rejoint en grande partie la notion de slop déjà évoquée sur ce substack.

X est le repaire des solitaires

Ce qui a de vraiment énigmatique c’est que ce profil du sensitive young man est peut-être celui qui comprend le mieux l’objectif initial de ce réseau social : son but est de rassembler et de créer des communautés. C’est ce qu’il fait. L’une des grandes caractéristiques de ce profil c’est qu’il ne cherche pas la popularité ou “l’audience”. Quand un de ses posts percent la sphère de résonance de son public habitué pour toucher des normies ce n’est pas une victoire pour lui, au contraire. Son but à lui ets de poster sur l’art ou la connaissance et échanger avec d’autres hommes isolés comme lui dans une bulle face au monde moderne. Les échanges écrits peuvent même parfois donner lieu à des rencontres non virtuelles et à de véritables amitiés.

Il faut bien avouer que quand nos principales préoccupations relèvent de l’art ou de la connaissance en général, on a toutes les raisons du monde pour se sentir bien seul dans “le monde réel”. C’est rarement avec nos collègues de bureau que l’on pourrait parler des critiques du libéralisme au XIXème siècle ou encore de théories philosophiques fumeuses concernant l’idéalisme allemand et sa continuation dans le personnes trumpien. Sorti de ces sessions de lectures et d’échanges avec son groupe, la vie réelle et extérieure parait bien fade et bien sotte il faut se l’avouer. Pour autant, les jeunes hommes sensibles ont bien un point faible : la critique du monde moderne devient souvent pour eux une fuite complète, un refus catégorique du pouvoir comme étant quelque chose de vulgaire.

Certes, s’il est facilement compréhensible de ranger les débats d’actualités politiques dans la case du divertissement, ce n’est pas pour autant qu’il faut faire l’amalgame entre ces occupations et la question de la politique, qui est dans son essence la science de la prise et de l’exercice du pouvoir. Cela rejoint parfois un peu le meme du “tout quitter pour vivre dans une ferme auto-gérée. Cela parait bien évidemment apaisant dans un premier temps, mais je ne pense pas personnellement que le refus du pouvoir sous cette forme soit vraiment la solution pour notre génération. X nous vend parfois ce rêve de vie à la amish, et parfois la vision du jeune homme sensible la rejoint. Mais il y a une autre voie homme de l’ouest.

L’aventure comme nécessité existentielle

Ce qui manque à notre génération, au profil tels que les jeunes hommes sensibles, c’est cet appel de l’aventure. Quand on est dans ce genre de cas, le plus souvent on bouillonne d’idéalisme et même parfois de génie. La littérature et l’art en général sont de grands domaines qui peuvent occuper une vie, certes ; mais votre énergie peut être dépensée ailleurs, elle le mérite. De la même manière que les jeux vidéos ont parfois pu canaliser les énergies d’une certaine jeunesse, pour le meilleur comme pour le pire ; il en va de même avec l’art sur X pour les jeunes hommes sensibles. C’est une occupation très noble qui peut occuper une vie entière, mais ne passe t-on pas à côté de quelque chose en nous enfermant dans cet univers érudit ?

Notre génération n’a pas de grandes guerres, de grandes explorations ou missions à mener. Le meilleur scénario qu’on nous vend nous parait creux : un 9-5 à la boomer avec un french dream tout à fait banal, ou des aventures entrepreneuriales dignes d’un influencer sur instagram. Face à ces propositions, la position de l’érudit dans une bibliothèque parait totalement meilleure, et elle l’est. Mais je suis sur qu’il y a autre chose, que notre génération peut choisir une autre voie qui mêle sensibilité, génie et pouvoir. Nous devons trouver et développer cette voie. Elle sera très sûrement née par la rencontre de jeunes hommes sensibles, de personnes qui partagent cette vision et qui se lient par l’amitié. Une autre voie est possible, mais il reste maintenant la tâche la plus difficile : la découvrir.

Il faut utiliser cette sensibilité liée à la lecture et la pensée, mais il est de notre devoir de la matérialiser dans le monde. De se servir de cette matière pour changer le monde à notre image, c’est là toute la définition de la volonté de pouvoir selon moi : vouloir, de manière directe, changer le monde. Alors oui ca parait idéaliste ; oui dans les termes cela ressemble très concrètement à un fantasme de la jeunesse. Mais tant pis, la jeunesse est là pour ca, la vie est là pour ca. Je ne vois pas pourquoi il faudrait se priver de rêver quand on en a les moyens. Ceux qui exercent le pouvoir aujourd’hui ne sont pas forcément plus intelligents que vous, bien au contraire. La pensée et le monde de la réflexion est ô combien enrichissant mais parfois il nous bloque dans le passage à l’action, dans les changements concrets que l’on peut réaliser sur notre vie et sur le monde. Il faut changer ca.

Le véhicule de l’existence

Si ce sujet me tient à cœur, c’est parce que je pense que l’importance du corps est capitale. Oui, quand on lit Nietzsche ou qu’on se dit “vitaliste” il est bien normal de voir dans l’importance dans la beauté du corps; mais je veux aller plus loin que ca. Le corps est le siège premier et unique des sensations. Les cinq sens nous permettent d’expérimenter le monde et de pouvoir ensuite traiter les informations que nous avons reçue grâce au travail de notre cognition. Si c’est à ce moment que “l’esprit” gagne tout son intérêt, son rôle est donc plus que subordonné aux sensations et donc au corps qui perçoit. Je pense que nous ne pouvons même pas nous figurer d’une vie sans les cinq sens, ca serait juste une expérience de la mort finale. Le corps a donc le privilège ultime d’être l’autel du moi, le siège de l’expérience de vie et de l’énergie qui la traverse.

Le gros problème c’est que le corps disparaît de plus en plus de l’équation du monde moderne. Ou pour le dire différemment : on ne le prends même plus en compte pour tout ce qui concerne les grandes questions de notre temps. La littérature contemporaine ne dédaigne même pas s’abaisser à son niveau pour le décrire ou lui donner un quelconque rôle. Il n’est au mieux que le réceptacle de l’esprit qui lui a le pouvoir des sentiments et surtout des idéologies. C’est devenu même un embarras pour notre époque et son militantisme. Et on comprend assez vite pourquoi : le corps est lié à la Nature et est par essence inégalitaire. Il représente le péché contre l’esprit sain à notre époque religieusement démocratique.

La gloire de la beauté et de la force

Tout le monde naît avec un corps différent qui nous est donné par la Nature. Durant notre vie il est même de notre responsabilité (gros mot pour les progressistes) de prendre soin de notre corps et de le développer. Il parait même souvent ridicule de débattre sur l’authenticité de la beauté : qu’elle soit objective ou subjective la beauté ne peut pas se nier. A notre époque si mesquine, le mouvement du “body positive” montre bien que même les progressistes savent ce qu’est le corps beau ; ils font juste tout pour l’inverser et le ridiculiser. Je n’ai même pas besoin d’énumérer tous les avantages que l’on a à être beau. Les études sur le beauty privilege et le looksmaxxing ne sont que des tendances qui mettent à jour l’omnipotence du corps dans nos vies.

Dans tous les grands médias du système la même rengaine : le sport et la musculation sont moqués, les personnes qui prennent soin de leur nutrition et leur poids sont vus comme rigides ou même instruments d’un fascisme qui ne dit pas son nom. Là encore, je vais devoir sortir ma carte du “woke is right”. Ces moments où les plus grandes exubérations des wokes me paraissent plus vrais que les paroles vides des conservateurs ou autres socio-démocrates. Il est tout à fait vrai que le culte et le soin du corps sont fascistes. Il est tout à fait vrai d’ailleurs que tout compétiteur, sportif de haut niveau ou autre, est un fasciste qui s’oublie. Son appartenance politique n’est rien face au culte du corps qu’il applique au quotidien et l’importance de la compétition dans sa vie. Nous avons désormais de nouvelles figures fascistes et leur position est mainstream :

Monde virtuel et sur-connexion

La question maintenant est de savoir si nous, dans notre vie quotidienne, développons un véritable gout et rapport au corps. Vous faites peut-être du sport et prenez soin de vous (je l’encourage) mais même avec ca vous avez bien du vous rendre compte que le corps devient assez secondaire dans un monde connecté et virtuel. Il n’y a rien de plus démocratique qu’une réunion zoom d’ailleurs ; le corps apparaît quand la caméra est allumée, rarement, et il ne prends absolument aucune place, il devient plat. Il nous est même possible aujourd’hui de travailler sans avoir vraiment rencontré nos collègues. On a au mieux une image fixe d’eux mais impossible de savoir qui ils sont vraiment sans les avoir rencontrés en chair et en os. Je pense d’ailleurs que ceci explique très largement la solitude et le manque de rencontre amoureuse chez les jeunes et les trentenaires.

Il faut bien dire tout de même que le mouvement est l’action première du corps, et que nous vivons dans une époque assez immobile. Les séances de sport sont peut-être les seules exceptions mais sinon nous ne nous servons pas beaucoup de ce véhicule de chairs et de muscles au quotidien. Attention, je ne veux pas revaloriser le travail à la mine. Il est très bien que la valeur soit extraite avant tout par la cognition humaine et son génie. C’est juste que nos dépressions modernes ne sont pas étrangères par rapport à la décorporalité du monde moderne. Les écrans et réseaux sociaux ne sont pas vraiment étrangers à ce phénomène. Là ou l’opinion a pris une place importante, le corps d’un interlocuteur et sa beauté réelle ne rentre même pas en compte. Certains peuvent s’en réjouir mais moi je le déplore. Le monde physique nous attend, sa violence essentielle est un risque mais aussi le sel de notre vie.

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Conclusion

Nous devons nous réapproprier notre corps. Notre courant doit être celui qui le remet au milieu, à la place qu’il doit occuper. Si le monde virtuelle parfois efface son importance, un retour plus régulier dans le monde analogique nous montre que le corps est tout. Que la beauté est indispensable pour amener un peu de piment dans nos vie bien grises. Il nous faut une philosophie du muscle, du parfum, du vêtement, du sport, des formes féminines. C’est vital pour notre époque.

L’Europe déplore et rougit

Je n’ai même pas besoin de relater une à une les déclarations françaises et européennes sur ces événements. Que ce soit du courant dominant (la Gauche) ou de la “droite”, on ne peut pas féliciter Trump pour sa démonstration de force. Au mieux on se réjouit de la chute de Maduro mais on déplore les moyens employés, on ose même employer le terme de “droit international”. Oh mon Dieu permettez-moi une digression : qu’on me foudroie sur place si un jour j’emploie ce genre de terme au sérieux. Mais comment peut-on vivre en croyant ce genre de choses ? C’est s’aveugler volontairement, s’émasculer gratuitement que de croire que le monde peut être régi par ce genre de loi sans appliquer les règles du pouvoir et de la manipulation. Il faut être je ne sais pas… de gauche, chrétien, libéral ou encore handicapé pour croire à ce genre d’inepties.

La condamnation médiatique fut unanime. Qu’importe la couleur politique, quand on est français on est solidaire dans la médiocrité et le refus de voir le monde tel qu’il est. Cette condamnation des moyens mais pas des fins est une vision intéressante de la vie quand on y pense : on aime le résultat, on en est même soulagé, mais on va aussi se plaindre du moyen employé, de la force en tant que tel. Je trouve ce comportement d’une lâcheté sans nom. Si on reprend les termes employés, en quoi ce serait mal de renverser de force un dirigeant si celui-ci est “autoritaire” et non légitime car ne respectant pas la démocratie sacrée ? Vous comprenez bien mon ironie en écrivant ces lignes, mais je ne comprends pas comment dans la tête de ces faibles est-il possible de renverser légitimement un dirigeant connu pour tricher ? C’est là encore où l’on voit la toute puissance de la morale, qui ici s’apparente à un mélange indifférencié de christianisme et de hippisme mal digéré.

Ne vous trompez pas, si le dictateur en question était de droite, les condamnations auraient été beaucoup plus rares. Mais resterait encore cette question de la légitimation de la violence, de la force, de la décision unilatérale. Notre société a des PTSD, et ceci concernant deux sujets que cette séquence illustre : la personnalisation du pouvoir d’un coté, le recours à la force active et volontaire de l’autre.

Trump incarne un tournant dans la personnification du pouvoir

Vous le savez sans doute je suis un fan de cet homme, je trust le plan, je suis à deux doigts d’être un MAGAretard. Mais je vais m’abstenir de tous les compliments partisans à son égard. Selon moi le plus important dans la figure de Trump c’est le shift donné dans le fait d’assumer l’exercice du pouvoir et ne pas en rougir. On peut dire ce que l’on veut, je pense que le Politique a perdu de son attrait durant le début de ce siècle. La technologie et l’économie ont pris une place prépondérante si bien que ces dernières années la personnification du pouvoir en occident n’avait pas vraiment d’importance. Je trouve cela très frappant depuis l’élection de Clinton jusqu’à la première élection de Trump. Obama illustre ce courant de manière parlante : on ne retient absolument pas ses décisions, mais on se souvient de ce qu’il représentait et pourquoi les gens ont voté pour lui. En tant que tel, à part être filmé à faire du basketball il faut avouer qu’il n’a pas vraiment incarné le pouvoir et son rôle ne fut que d’accélérer un peu plus le déclin de son pays.

Trump représente l’exacte inverse : aujourd’hui encore son arrivée sur la scène politique est un mystère. Si une personne vous dit comprendre totalement le pourquoi du comment du succès de Trump, elle vous ment. Mais par contre on peut citer pas mal d’éléments de son mandat, de ces moments où il a endossé le rôle du Politique dans son pays et a assumé des décisions qui parfois allaient à l’encontre de ce qu’on attendait d’un simple politicien. C’est pour ca que les illuminés MAGA et Patriot Q voient en lui un nouveau César : ils sentent qu’il peut frachir le rubicon, renverser la table et revenir à un exercice du pouvoir plus personnel et direct.

Il va falloir maintenant aborder la question centrale : le Pouvoir. Ce que j’entends par Pouvoir peut aussi d’une certaine manière se traduire par Puissance. Pour moi le pouvoir c’est cette capacité et cette volonté à changer ou diriger les flux complexes de la réalité. Le pouvoir, contrairement à la richesse, est un jeu à somme nulle. On ne peut pas augmenter pour tous leur pouvoir sur le monde, car l’exercice de plusieurs pouvoirs simultanés entrent en conflit et il est directement lié à notre relation au monde et avec les autres. C’est ca tout particulièrement qui gêne les européens sur le sujet : le pouvoir est anti-égalitaire, hiérarchique et même tyrannique par nature. On ne peut que constater l’inégale répartition du pouvoir dans notre vie.

Le Pouvoir peut d’ailleurs être réel ou symbolique. Une société qui a peur du pouvoir et de la violence va d’ailleurs tout faire pour étouffer la pratique réelle du pouvoir et à défaut plutôt privilégier son expression symbolique. Dans ma démonstration, la Politique et donc la Violence sont les démonstrations les plus parlantes et réelles du Pouvoir; l’argent et la discussion sont eux les représentants les plus fidèles de l’aspect symbolique du Pouvoir. Dans notre société européenne nous avons d’ailleurs décidé d’abolir le Pouvoir, de détruire l’anneau : cela s’appelle la démocratie.
Puisque l’exercice du Pouvoir par la politique nous parait trop extrême nous avons décidé d’abolir le pouvoir pour tous en le diluant de manière vulgaire et plébéienne. Si tout le monde peut voter, vous vous rendez vite compte que voter n’a plus d’importance. C’est ce qui sous tend toute la politique de la gauche ces dernières années : affaiblir le pouvoir des nations en s’affranchissant de frontières, affaiblir le pouvoir du politique en le diluant dans le vote pour tous.

Trump quand à lui assume, en tout cas en partie, que la Politique c’est la tyrannie de la volonté d’un petit groupe sur la masse. Il doit se servir de la masse pour gouverner, il reste en démocratie certes, mais il le fait en sachant qu’il faut souvent s’appuyer sur la volonté et la responsabilité d’un seul pour faire avancer les choses.

Brève conclusion

Je finirais en disant que vous ne devez pas oublier que le Pouvoir est un jeu à somme nulle. Si vous n’en avez pas ou moins qu’avant, c’est surement que vos ennemis se renforcent. J’y ajouterai d’ailleurs la réflexion de Nietzsche disant que plus que la préservation, la loi de la vie est la volonté de Puissance. Il n’y a que deux tendance dans la dure loi du devenir nietzschéen : la croissance ou la décadence. Si vous ne voyez pas votre Pouvoir croitre, c’est que vous régressez et chutez dans un cycle décadent vous privant de plus en plus du pouvoir. Ce Pouvoir peut-être personnel, sur votre vie et vous même (discipline intérieure) ou sur les autres; par exemple sur vos proches, votre environnement direct ou professionnel. Ne croyez pas les contes démocratiques et nihilistes : le Pouvoir doit se chercher, il est l’expression d’une puissance et quand il s’assume pleinement il est sain et mène à plus de responsabilité. Si notre monde coule aujourd’hui, c’est en partie à cause de cette dilution de la responsabilité qui fait que personne n’est responsable de rien et ne peut donc être puni. L’héroisme moderne selon moi c’est justement accepter cette volonté de puissance et l’exprimer par un désir de Pouvoir.

Après être arrivé à 8h46 dans le grand open space encore désert, je m’asseois devant mon écran et je souffle. Comme tous les matins depuis quelques temps, c’est la course. La lever et tout le cirque qui le suit ressemble à un numéro de jonglage ou d’équilibriste. Il y a d’abord le petit déjeuner à préparer, le bébé à s’occuper pour le faire manger, l’habiller, l’emmener en voiture chez la nounou pour enfin arriver ici. Une montagne de stress journalière pour revenir à cet endroit.

Au fur et à mesure que les gens arrivent, on salue. Attention, pas de bises misogynes ou de poignées de mains viriles ici ; juste un “check”. Syndrome supplémentaire peut-être d’une époque qui a été marquée par le COVID mais qui pourtant n’en reparle jamais. J’avoue m’en foutre un peu, la poignée de mains est parfois molle et la bise assez maladroite dans ce genre de garderie pour grands adultes qu’est le monde du travail. Si encore une ou deux femmes étaient assez fraîches ou pulpeuses pour valoir le coup de tendre la joue, mais même pas.

Ce qui m’a toujours marqué dans ce simulacre c’est la régularité des caractères. Dans notre vie personnelle et familiale il y a toujours des aléas, des caractères versatiles. Ici, non. Ici chacun a son rôle et son masque. On arrive, on salue, on travaille et surtout on joue son personnage. Je ne vais pas m’en offusquer plus que ca, je fais pareil.

Ca a été ton week-end ?

Là où est tout l’enjeu de ces moments de communication inter-collègues, c’est les échanges forcées de politesse. En la matière on ne fera jamais mieux que la machine à café je vous l’assure. Ici, on se regarde tous dans le blanc des yeux et on cherche quelque chose à dire quand même. Quand une personne a le courage ou l’impatience de commencer à parler ou raconter, tout le monde attend avidement son tour. Tout le monde se met à vouloir lui aussi prendre la parole, comme si avant une règle invisible le retenait mais que maintenant c’est bon, il peut s’exprimer. Mon environnement de travail est composé en très grande partie d’hommes, c’est peut-être pour ca.

Je ne veux même pas parler de la banalité ou non des discussions ; ca serait vraiment trop facile. Et puis au final, j’en fais partie non ? Oui moi aussi je parle de mon enfant, des effets de la météo ou de l’actualité des bouchons sur la route. Je ne suis pas différent, je ne débats pas de Nietzsche ou des réalités raciales au travail. Je sais me tenir et je garde mon masque. Je ne veux pas partir sur des clichés mais il est quand même marquant de voir que l’on passe autant de temps avec des personnes que l’on ne connait que si peu ?

Le défilé des salopes, ou l’intime dévoilé

Il y eu d’ailleurs un événement intéressant au travail : le diner de noel. Le genre d’évènement ou chacun ramène sa femme et ses enfants pour un grand repas dans le bruit et les relents de vomi des bambins. J’étais incroyablement pressé d’y être. Les semaines avant personnes n’en parlaient vraiment mais je pense qu’on ressentait tous plus ou moins la même chose : une attente exquise. Pas pour le repas en soi (quoi que le lieux de travail permet parfois de découvrir des pans de la radinerie humaine qu’on ne soupçonnait pas avant). Tout le monde a hâte pour enfin découvrir l’intime de son collègue, un fragment de qui il est vraiment derrière le masque du bureau. Attention, personne ne se révèle en soi pendant ces soirées. La bière aide peut-être à décoincer un peu les gens mais rien de révolutionnaire. Peut-être juste que la secrétaire de la compta parlera un peu plus fort que son habituelle volume déjà bien trop élevé, mais c’est tout.

Non, tout l’intêret de ce genre de soirée, il faut bien le dire, c’est de voir qu’est ce que ses collègues se tapent. Vous me connaissez bien, je n’aime pas être vulgaire… Mais c’est quand même un peu ca. Le plus marquant de cette soirée pour moi fut le regard compatissant envers ce collègue sympa qui a en fait une femme obèse. Ce moment incroyable ou je dus aussi me retenir de rire quand je vis que mon collègue autiste et brave était en fait marié à une viande mystère. On se sent presque dépassé par autant de révélations. On énumère la liste et on juge sur le caractère baisable de leurs femmes. Outre les déhanchés suggestifs de quelques beurettes, l’apothéose fut la révélation de la femme d’un des cadors du service. Une magnifique blonde à lunettes, d’une quarantaine d’années, avec ces formes à vous réveiller un mort et habillé en mini-jupe de cuir et en bottes longues. Impossible pour moi de rester concentrer quand j’ai vu cette chose rentrer dans mon champs de vision. Elle faisait salope et elle le savait. Je pense que ce souvenir restera longtemps gravé en moi…

Et sinon la soirée ? Oh ca… Passable, oubliable, quelconque. On mange à la table avec sa femme et son enfant, on fait des sourires polies et on présente. On montre patte blanche en quelque sorte. Mais maintenant la différence, c’est qu’on perce un peu à jour nos collègues, leur quotidien et tout le reste… Cette blonde me restera en tête vraiment, c’est indécent et délicieux.

Le lendemain, c’est la même danse que d’habitude. Platitudes et politesses timides. Mais tout le monde sait ce qu’il a vu hier soir. Ce qui me fascine le plus dans ce genre de chose, c’est le regard du collègue : il sait, il a vu, il veut raconter. Il ne manque plus que j’allume l’allumette pour que lui s’enflamme. C’est toujours ca qui me marque : ce quelque chose dans le regard qui a l’air de me dire “vas y découvre toi, sois toi-même et je te suivrai”. Bien évidemment, je ne le fais pas. Je suis encore dans la salle d’attente de ma vie à lire des magazines quelconque pour faire passer le temps.

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Ca fait maintenant plus de 10 ans que je suis sur cette plateforme et d’autres (comme Youtube, Telegram, Insta, applications de podcast etc..) Et mon constat personnel est sans appel : Je suis accro, cette consommation a un impact aussi bien sur ma vie personnelle que professionnelle, je pense que je peux mieux faire, mieux “être” et tout ceci m’en empêche.
Je me donne donc une semaine. Une semaine sans écrans “de loisir” sans Twitter, Youtube, Substack, Insta, Telegram, Podcasts ou autres musiques. Je ne veux rien consommer de tout ca. Je veux me libérer l’esprit, retrouver une acuité cognitive, me permettre peut-être d’avoir enfin des pensées à moi. Ma consommation de tout cela n’est peut-être pas aussi excessive que certains (j’en suis à quoi ? 3 heures en moyenne peut-être ?). Mais ce réflexe numérique m’a trop changé je trouve, j’en ai trop pris l’habitude et je pense donc qu’une semaine de diet de ce genre pourra peut-être me permettre d’entrevoir des capacités ou des pensées que je croyais perdues et oubliées à jamais.

Certains d’entre vous peuvent sûrement utiliser intelligemment et sans addiction ces plateformes, je vous envie et vous admire en partie pour ca. Moi ce n’est pas mon cas, et j’espère que cette semaine puisse me donner aussi un peu plus de temps pour faire des choses vraiment importantes pour moi. J’écrirai sans doutes un autre article au milieu de mon “défi” pour vous tenir au courant de ce que j’en pense et de comment ca se déroule. Par le passé je n’ai réussi à me couper de toute ca peut-être quoi ? 2 ou 3 jours maximum ? Le fait de tout couper pendant une semaine, jusqu’à samedi prochain, représente pour moi vraiment un défi. En espérant que cela me permette d’aérer et même créer des courants d’air dans mon esprit. Oust ! Zarathoustra appelait bien à apprécier l’air frais mais pur.

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Le Slop est viral

La première chose à comprendre c’est que le Slop circule partout et très facilement. Il suffit de passer un peu de temps sur X par exemple pour se rendre compte qu’on en est entouré : clickbait fait par des indiens, vidéos de mongols à demi-consanguins, threads complotistes Ecris Comme Ca Avec Des Majuscules… Le contenu de basse qualité nous entoure sur les réseaux. L’information de mauvaise qualité, à portée virale, c’est avant tout une facilité pour le créateur mais aussi pour le consommateur du média. Le Slop est avant tout un contenu médiatique qui est par définition démocratique : il faut que cela puisse résonner chez tout le monde. Pas question d’avoir des références culturelles ou toute trace de culture ou d’élitisme. L’esprit démocratique c’est avant tout se mettre à la portée de tous. Ce qui bien sur à la fin équivaut à se mettre à la portée des “moins dotés”. C’est devenu maintenant le contenu par défaut sur les réseaux sociaux et même à la télévision. Entrez dans la danse, vous n’avez pas le choix.

Comme un véritable virus le Slop se diffuse à une vitesse folle. Il est donc obligatoire qu’un Sensitive Young Man comme vous s’équipe de son meilleur masque et pratique les Gestes Barrières© (en responsabilité républicaine).

Le Slop est dangereux pour votre âme

Ce qui est marrant c’est que la traduction première de Slop, venant de l’anglais, est “pente”. J’avoue que je trouvais cette définition assez étrange jusqu’à ce que je comprenne que ca correspond fortement à l’esprit du Slop tel qu’on le subit tous les jours. Le Slop c’est avant tout la pente de la facilité, mais aussi la pente dans le sens où ce n’est que l’aboutissement naturel de nos nouveaux médias préférés. Je vous conseille de toute urgence de vous informer sur ce philosophe du XXème siècle qui à quasimment fondé à lui tout seul le domaine de l’écologie médiatique. Vous pouvez trouver tout plein d’informations sur ce substack de qualité :

The McLuhan Newsletter

The best of McLuhan from the past and the present, for today and tomorrow

By Andrew McLuhan

Son concept le plus connu est “The medium is the message”. A travers cette déclaration Mcluhan décrit l’effet inévitable de la forme d’un média sur le fond lui-même du contenu. On le connait bien par exemple avec les (anciennes) limitations de caractères de Twitter qui en son temps obligeait les utilisateurs à faire passer leur message de manière concise et sous forme d’aphorisme. Cette limitation représente une règle de forme qui a permis pour certains de redoubler d’ingéniosité pour créer des messages percutants, mais ca a aussi influencé le contenu en lui-même posté : l’information devait maintenant tenir seulement sur quelques lignes. Même si certains sujets méritent un développement pour apporter un peu de nuance ou de complément d’informations, la forme elle-même empêchait d’apporter un contenu informatif de qualité satisfaisante.

En plus de ne pas pouvoir avoir accès à un contenu médiatique de qualité, le Slop est aussi tout simplement dangereux pour nous-mêmes. Il réduit notre champs de réflexion en formatant nos pensées avec la forme du contenu qu’on ingère : on se met à réfléchir en gogole ou à se visualiser des situations absurdes pour pouvoir y appliquer une vision cynique. D’ailleurs, c’est avant tout l’esprit cynique qui défini selon moi l’Homme du XXIème siècle, et slop y est pour quelque chose car on se rend compte de l’absurdité de nos contenus et donc de nos pensées, mais on se rend compte qu’on ne peut pas vraiment y faire grand chose et que notre esprit se formate à ce poison médiatique.

Comment se sortir du Slop

Après ce constat très personnel et amer, vous avez du vous en rendre compte, j’aimerais formuler une tentative de guide pour ne pas succomber à ce poison moderne qui vous rendra aussi bête que vos congénères consanguins. Il faut avant tout comprendre que le comportement par défaut actuel est cette consommation de slop. Pour vous distinguer de tout ca il va falloir vous forcer à vous concentrer sur la qualité du contenu que vous consommez. Toujours vous demander si ce que vous regardez vous sert à vous ou vous fait juste perdre du temps.

Essayez de même de consacrer un certain temps au silence et au calme : voyez cette période de jeune comme étant ce qui va renforcer la compréhension et la réflexion. Si on se retire du slop ambiant et de ce bruit de fond abrutissant, on apprécie alors beaucoup plus la douce musique d’une bonne lecture, d’un podcast ou même de posts X de vraie qualité.

Le mot de fin est un cri de ralliement plus qu’autre chose : le Slop est la descente facilitée, confortable, automatique du contenu médiatique actuel. Il faut créer un front anti-Slop, le FAS (c’est aussi acronyme de Front Anti-Salope mais ceci est un hasard). C’est par notre consommation, et surtout notre création de contenu de qualité, que nous pouvons à notre humble échelle renverser la vapeur.

Vous trouverez ci-dessous la dernière partie de la traduction de l’article “Ouroboros” écrit par Polytropos. J’espère que vous apprécierez ces aphorismes finaux.

Partie 3 : Des Dernières Choses

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L’homme est un animal de raison pratique.

Pour agir, il a besoin d’un but digne de lui.

Aucune méthode ne permet d’élever un homme plus haut, d’exalter toute la force de ses passions, que de lui offrir un idéal.

Avec un idéal sous ses yeux, même les natures médiocres peuvent développer une discipline et un sacrifice intenses.

Quant aux natures héroïques, qui, sans idéal, tombent dans le désespoir, elles deviennent alors des forces capables de bouleverser l’histoire.

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L’alternative à une science de l’histoire reposant sur une dialectique vers l’Esprit et l’Absolu (bien que je ne sois pas entièrement insensible à cette thèse) repose sur un seul principe :

L’immutabilité de la nature humaine.

La nature ne change pas.

De la même manière, les possibilités fondamentales d’un homme naturel restent les mêmes à travers le temps.

L’histoire se comprend alors comme une série ascendante et descendante, selon qu’un peuple approche ou s’éloigne de cette forme idéale de l’homme.

Lorsque l’homme tourne son regard vers la nature, lorsqu’il échappe aux dogmes étroits de la communauté, de la religion et de l’État, il fait un bond prodigieux.

Mais ce bond est rare.

On en trouve une image symbolique :

• Dans l’Odyssée, lorsque Ulysse s’arrache à son monde clos.

• Chez Pétrarque, dans son ascension du Mont Ventoux.

Après ce moment, il n’y a plus de retour possible.

L’homme est libéré, mais en proie à des forces immenses et dangereuses.

C’est à partir de ce moment que l’idée d’eugénisme devient inévitable.

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Cependant, je rejoins Hegel sur un point.

Nous avons accumulé plus d’énergie potentielle que toute civilisation antérieure.

Nous sommes plus préparés que jamais à l’accomplissement de l’homme naturel.

Deux millénaires de christianisme nous ont exercés dans certaines facultés qui manquaient aux Anciens :

• Le sens moral.

• L’exigence de vérité.

Il fallait passer par cette dialectique, par cette longue soumission à une morale ascétique, pour que l’homme puisse maintenant se dépasser.

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L’effet de la philosophie sur l’artiste est presque toujours néfaste.

Elle est la science des concepts les plus abstraits, tandis que l’art est leur exact opposé.

Quand un artiste touche à la philosophie, il doit la tenir à distance, la traiter comme un simple matériau brut.

Les Français, étant la plus haute culture moderne, et les Japonais, peuple antiphilosophique par excellence, ont été les seuls à avoir produit des artistes capables de cela.

Tous les autres se sont effondrés sous le poids de la pensée.

Hesse ? Un mauvais romancier.

Borges ? Un décorateur littéraire, dont les récits ne sont que des portiques magnifiques, mais vides.

Schiller est peut-être la seule exception véritable.

Mais il est un cas tragique.

Un génie né dans un temps sans nourriture spirituelle.

Il était obligé, comme Lessing, de chercher son inspiration dans l’universel.

Il a surmonté ses conditions par la pure puissance de son génie, mais son écriture en a souffert.

Les natures artistiques d’aujourd’hui trouveront Schiller éminemment proche d’eux.

Car nous vivons dans une époque encore plus pauvre, où tout artiste digne de ce nom sera seul.

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Il n’y a pas lieu de désespérer de l’art en notre époque.

Certes, les innovations formelles sont presque épuisées.

Certes, la tradition a été détruite.

Certes, la maladie de la subjectivité et du relativisme historique sont des obstacles nouveaux.

Mais il y a eu des périodes bien plus sombres.

Et toujours, la nature s’est révélée à ceux qui osaient la regarder en face.

Notre époque va produire des hommes plus forts, plus solitaires.

Je prévois l’émergence d’un héros unique.

Un homme qui devra souffrir horriblement.

Un homme qui devra lutter contre son temps, contre lui-même.

Mais un homme qui, à la fin, maîtrisera ces obstacles et les transformera en art.

Il posera les bases d’un genre artistique encore impossible aujourd’hui.

Un genre que Hesse a essayé, mais lamentablement échoué à créer :

Une véritable fiction historique, où la conscience d’une époque est entièrement saisie et incarnée.

Un Ulysse du passé.

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La philosophie a acquis, au fil des siècles, la réputation d’être une pure activité académique.

Ce n’est pas un hasard.

Elle fut soumise à la religion sous le christianisme.

Puis, plus tard, elle fut soumise à l’État.

Mais aujourd’hui, nous redécouvrons sa vraie signification.

Mon concept du philosophe est le suivant :

C’est celui qui se donne ses propres lois.

Celui qui, à chaque instant, vit philosophiquement.

Dans cette perspective, très peu d’hommes dans l’histoire méritent d’être appelés philosophes.

Presque tous se trouvent chez les Grecs.

Car ce sont les Grecs qui ont vécu et incarné la philosophie dans sa forme la plus pure.

Ils comprenaient ce qui était en jeu.

Leurs écoles se battaient dans les rues.

Ils utilisaient tous les moyens pour discréditer et détruire leurs adversaires.

Parce qu’ils savaient que ce n’étaient pas de simples débats intellectuels.

C’était une guerre pour la vérité.

Nous sommes les derniers porteurs du feu.

Ce feu, nous devons le raviver.

Nous devons nous plonger dans l’abîme du nihilisme et en ressortir transformés.

Nous devons bâtir l’homme nouveau.

Car l’heure du deuxième voyage est venue.

Le vent se lève.

Epilogue

Oui, cette dernière partie est plus que brève, mais je voulais conserver le découpage de l’auteur. Et il faut bien avouer que ces dernières lignes sont puissantes et méritent à elles-seules une partie. Polytropos a des écrits marquants et puissants, j’espère que cette série de traduction vous aura plu.

Le but de cet article est de vous proposer un exercice de pensée qui m’a occupé ces derniers jours : Quelle serait la forme et l’expression d’une religion (ou culte) créée au 21ème siècle ? Serait-il possible de voir l’apparition d’un culte post-métaphysique ? Qui se baserait aussi bien sur la science que sur la volonté utopique de l’amélioration du genre humain ?

Objectifs et points cardinaux

L’Ordre Vital serait donc alors un culte qui rassemblerait des hommes et des femmes bien spécifiques. Son objectif principal serait l’amélioration de l’Homme à travers une petite élite durement sélectionnée. Le culte se tournerait avant tout vers une vision vitaliste, corporelle, amorale et esthétique du monde. Il n’y aurait pas de texte sacré, de cadre théologique ou métaphysique à intégrer, mais bien plus un ensemble de règles et de principes à suivre au quotidien.

Le premier de ces principes serait le but assumé d’un eugénisme : de l’amélioration intra et intergénérationnelle de ses membres. Dans l’Ordre Vital la sélection, la hiérarchie et l’ordre seraient importants pour la survie et le développement du culte.

L’Ordre Vital donne le plus d’importance au corps. Cela serait le plus grand motif de sélection de ses membres d’ailleurs. Le corps représente ici aussi bien la santé générale de l’individu que l’apparence esthétique de l’homme ou de la femme. La plupart des règles du culte tourneraient d’ailleurs autour de ce thème. Je vais vous donner quelques exemples :

• Le membre de l’Ordre Vital devra effectuer 1 heure d’activité sportive par jour, tous les jours de l’année. Ce moment sera vu comme un moment sacré et rituel dans la vie de l’homme et de la femme.

• La nutrition occupe une place primordiale dans la vie du membre. Il faudra compter ses calories, savoir cuisiner, rejeter les aliments transformés et quelques autres règles mineures. L’alcool serait aussi banni. Chaque membre est accompagné par un “thérapeute”, sorte de prêtre de l’Ordre Vital.

• Le sommeil est lui aussi vu comme un moment sacré. Il devra être complet et qualitatif. Il est de même demandé au membre de l’Ordre Vital de suivre au maximum les cycles du rythme circadien. Dans ce but, toutes lumières LED devront être bannies du foyer du membre.

• Le membre de l’Ordre Vital devra passer le maximum de temps dans la nature, dehors. Pour maximiser le soleil et son pouvoir vitalisant, le membre de l’Ordre Vital devra avoir au minimum 2H de séances d’UV par semaine.

Comme vous pouvez le voir, le corps est au centre de tout. Le vitalisme c’est avant tout un métabolisme en bonne santé et une activité physique régulière et intensive. Ces règles permettraient aux membres de voir leur situation globale s’améliorer et leur vie changer pour le mieux.

Culte sélectif et privilégié

Dans mon hypothèse, l’Ordre Vital ne serait pas prosélyte. Elle ne chercherait pas à attirer monsieur tout le monde pour extraire son argent ou je ne sais quoi d’autre. Au contraire elle serait très sélective auprès de ses membres. La personne voulant intégrer l’Ordre Vital serait déjà sélectionnée en amont, souvent par la recommandation d’un membre actif. Le néophyte aurait alors 1 an pour faire ses preuves : suivre scrupuleusement les obligations et les principes de l’Ordre Vital. Il aurait 1 an pour ne jamais déroger à la règle et suivre son heure de sport quotidien, ses séances d’UV et son plan nutritionnel, son rythme de sommeil et tout le reste. A la fin de cette année le néophyte passerait toute une batterie de tests sportifs et vitalistes en général. Pour enfin pouvoir accéder vraiment à l’Ordre Vital il sera aussi mis à nu devant les membres et jugé par rapport à son vitalisme, son esthétisme, ses qualités génétiques, les efforts et la force de sa volonté. Si le conseil l’approuve, il intégrera l’Ordre Vital au premier degré en tant que membre du culte.

Rapport avec la technologie

L'Ordre Vital ne rejette pas la technologie, bien au contraire lorsqu’il est question d’améliorer la qualité de son vitalisme et sa vie en général. Il sera par contre demandé au membre de bannir certaines utilisations et habitudes néfastes technologiques. Cela passera par un accès personnel aux “écrans récréatifs” très limités. Seulement 15 minutes par jour pour connaitre un minimum d’actualité ou ce genre de chose. Il ne sera pas possible pour le membre de dépasser ces 15 minutes pour conserver un vitalisme cognitif et mental, et pour consacrer son temps à des choses bien plus importantes pour lui.

La technologie sera vue avant tout comme un moyen d’acquérir de la puissance, d’avancer plus vite et plus efficacement dans la vie. Et nous devons reconnaître que la technologie permet ca ! Ca a même été son but premier même si pour la masse elle sert aujourd’hui bien plus comme étant un moyen de fournir du divertissement quasi infini pour des vies médiocres. L’ordre vital pourrait alors permettre de revenir à l’essentiel de la technologie, l’utiliser pour mener une vie meilleure.

Possibilité d’un culte moderne

Cet exercice d’imagination a aussi pour but de nous interroger sur notre époque : est-il envisageable pour l’homme moderne, de grande qualité dans notre cas, de vivre une vie religieuse dans une communauté qui lui ressemble ? Je ne vais pas vous ressortir le discours habituel sur la fragmentation des liens sociaux et l’isolement des individus etc… Mais dans le cas de l’ordre vital on parlerait de personnes qui ont '“réussi”, qui sont des individus de qualité. Que leur manquent-ils ?

Depuis maintenant de nombreuses années, je traine sur ce coin bizarre qu’on appelle Twitter / X. Je peux le dire sans rougir : malgré le torrent de déchets, je n’ai jamais connu un espace avec autant de gens brillants. Que ce soit de véritables philosophes en puissances, de véritables artistes et polymathes à la manière de la Renaissance etc… Twitter est le refuge des gens brillants, des sensitive young man que la société a abandonnés. Je me rends compte que des gens bien plus brillants que moi ont une vie difficile : ils rejettent parfois la société et les lieux de puissance, mais le plus souvent c’est notre société elle-même qui rejette ces individus d’une qualité remarquable.

Je me pose alors la question : ces individus talentueux ne manquent-ils pas d’une véritable structure de cohésion ? Si j’ai moi-même la chance de profiter de tant de contenu de qualité, je me demande si ce réseau n’apparait pas comme une sinécure démotivante pour ces êtres ? Twitter ne serait qu’un exutoire qui permettrait de tisser des liens virtuels et de se sentir moins seul certes… Mais je pense que son gros défaut est de nous faire croire qu’une communauté en ligne serait tout aussi efficace qu’une réelle communauté. Et c’est là que le bat blesse.

Une communauté, comme un culte, devrait pouvoir permettre à des individus de qualité d’acquérir une discipline et des règles pour pouvoir affronter la société “séculière” et s’emparer des postes de pouvoir. Elle permettrait un véritable réseau d’entraide mais aussi et surtout un cadre de travail et de vie qui pousserait l’individu vers la voie ascendante.

Conclusion hâtive

La lecture de cet article doit être brouillonne et escarpée. Encore une fois, à travers un exercice d’imagination et de pensée j’espère pousser le lecteur à se poser les mêmes questions que moi. Ces interrogations sont :

• Peut-on fonder et vivre une religion post-métaphysique, immanente et qui ne dispose pas de théologie réelle ?

• Quels seraient les effets d’une vie dont l’amélioration de la santé et de l’eugénisme sont les objectifs principaux ?

• La vie en communauté permet-elle d’intégrer au mieux dans notre société et dans les structures de pouvoir des individus de qualité qui y sont aujourd’hui rejetés ?

• Twitter ne sert-il pas de cache misère et même parfois de découragement pour des individus talentueux qui gagneraient à s’investir dans le monde réel ?

Voilà le genre de questions que je me pose : si vous pensez avoir des réponses ou des questions supplémentaires n’hésitez pas à les poser en commentaire.

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Vous trouverez ci-dessous la traduction de la deuxième partie de l’essai “Ouroboros” écrit par Polytropos. Je vous invite fortement à voir la première partie si ce n’est pas déjà fait

Partie 2 : Flèches

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L’affirmation que « tout est Devenir », indépendamment de sa véracité métaphysique, a une grande utilité comme arme de dissolution. En retraçant la généalogie de quelque chose de « divin » ou « d’inexplicable » jusqu’à son origine barbare ou matérielle, on le démystifie et on le retire à jamais du domaine du sacré pour le mettre au service de l’homme.

En brûlant les idoles de l’homme dans le feu du Devenir, on le déstabilise, on l’effraie. Les masses vivent et prospèrent dans l’ignorance, et les plus intelligents d’entre elles se raccrochent à de vagues récits scientifiques superficiels. Plus leur horizon de questionnement s’élargit, plus ils sont forcés de vivre dans une incertitude terrible, et plus ils souffrent.

Le mensonge le plus pernicieux que les philosophes aient jamais perpétué, si contraire aux instincts et à la sagesse des Grecs qu’on pourrait croire qu’il a été délibérément propagé, est l’idée que la connaissance mène au bonheur et à la sérénité.

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Descartes, cherchant un fondement pour la métaphysique et la science hors de la tradition scolastique, a défini le « monde » comme étant res corporea. Il a attribué aux substances qui composent le monde une propriété essentielle à laquelle nous avons accès : l’extension.

Cette conception a été reprise par Newton, qui a substitué à l’idée cartésienne d’un « plein » une théorie de l’espace comme sensorium de Dieu. Cette idée fut déterminante pour la mécanique moderne. Newton a même poursuivi (avec hésitation) la démarche visant à réduire tous les phénomènes scientifiques à des cas particuliers de la mécanique.

C’est cet esprit qui anime la science jusqu’à aujourd’hui, et c’est grâce à son apparente efficacité que certains, comme Penrose, se sentent suffisamment audacieux pour affirmer que le monde est ontologiquement mathématique. D’où cette préjugé exaspérant selon lequel un phénomène n’est scientifiquement compris que lorsqu’il est quantifié.

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Je ne conteste pas l’utilité de cette conception du monde ni le fait qu’elle ait permis de produire de nombreuses technologies. Mais l’utilité n’est pas un critère de vérité. Plus un principe est utile et indispensable dans notre vie quotidienne, plus nous devrions en être sceptiques.

L’utilité et l’omniprésence engendrent l’oubli et découragent l’examen critique de leurs fondements.

Si nous voulons interroger la validité de la métaphysique cartésienne, et par extension une grande partie de la science moderne, nous devons le faire sur son propre terrain métaphysique, seul domaine où cette question peut être réellement traitée.

25

La preuve cartésienne de l’extension comme propriété essentielle de la substance repose sur la démonstration que toutes les autres propriétés lui sont réductibles. Par exemple, la résistance est conçue comme l’indication que l’objet en question ne change pas de position par rapport à d’autres objets.

Même si l’on admet que cette approche est une approximation valable pour la mécanique, elle est totalement inadaptée à l’étude des organismes vivants. Contrairement aux objets purement physiques, les phénomènes organiques ne se présentent pas uniquement comme étant là, mais comme étant en devenir, dans un jeu d’apparition et de dissimulation.

Il y a chez les êtres vivants une spontanéité, une auto-activité qui échappe totalement à la conception cartésienne du monde.

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Il n’y a aucune raison de principe pour laquelle une étude de la nature commençant par la science des organismes — ou même par la psychologie — serait intellectuellement moins féconde qu’une étude fondée sur la mécanique. Il y aurait même des avantages évidents : une moindre dépendance aux instruments (qui, après tout, imposent déjà un cadre théorique à ce qu’ils mesurent) et une richesse immédiate du contenu à examiner.

La science moderne a pris un chemin déterminé, mais ce chemin n’est ni nécessaire ni inévitable. Un autre départ était possible, et pourrait encore l’être.

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Les artistes sont, sans exception, des amoureux de la vie. Ils sont envoûtés par le monde et y sont irrésistiblement attirés. Ils trouvent un stimulant dans ce qui semble banal aux autres. Un véritable artiste se distingue toujours par son accumulation de détails, son obsession pour l’infime.

On peut le voir chez Homère, qui fait preuve d’une connaissance physiologique si précise qu’elle a été comparée à celle d’un infirmier. Un éclat de lumière sur un lac, un mot glissé au bon moment, un regard à peine esquissé : tout cela lui révèle des secrets.

Le particulier ne s’oppose pas à l’universel — il le contient. C’est là l’essence du regard artistique : comprendre le tout à travers un fragment.

L’artiste n’est pas enclin à la réflexion. Et quand il y cède, il se méprend presque toujours sur lui-même. La véritable subjectivité lui est toxique. Quand l’artiste affirme que la vie lui est insupportable, que tout n’est que souffrance et qu’il attend la mort, il ment.

Son activité le trahit. Même la douleur et le dégoût du monde sont pour lui des stimuli. Il ne peut s’empêcher de revenir encore et encore à cette confrontation avec le réel. L’artiste est souvent l’incarnation du type humain le plus fort et le plus sain.

Son danger, ce n’est pas la paralysie, mais d’être emporté par le courant, comme Byron. Que dans son conflit intérieur entre son énergie débordante et l’objectivité mesurée qu’exige l’art, ce soit toujours la première qui l’emporte.

28

Rien n’est plus beau dans l’histoire que le moment où un peuple d’une grande énergie se sédentarise et construit un État.

De nouvelles facultés émergent. Une sensibilité accrue au monde se développe. Une dialectique du vrai et du faux atteint des sommets sublimes.

L’énergie se retourne vers l’intériorité. Les hommes deviennent réfléchis, ils commencent à briller. L’individu et la gloire naissent sous l’égide de l’État.

C’est ce processus qui est à l’origine de toutes les grandes cultures. C’est lui qui doit être recréé si l’on veut produire une nouvelle grande civilisation.

29

Le goût, du point de vue de l’artiste, et c’est cette perspective qui a été la plus négligée dans les théories esthétiques, consiste à tenir en soi un incendie dévorant, mais à ne laisser échapper que des étincelles, avec une extrême retenue, au moment précis où elles produiront l’effet maximal.

C’est ce sens du goût qui a caractérisé les plus hautes cultures de l’histoire, celles qui ont su discipliner une surabondance d’énergie.

Un exemple : la règle des trois unités dans l’âge d’or du théâtre français.

Elles peuvent sembler absurdes et arbitraires, mais elles répondaient à un besoin vital : celui de contenir et réguler la nature de ces hommes qui, quelques générations plus tôt, se transperçaient mutuellement à la moindre insulte.

Ils comprenaient instinctivement que sans règles, ils retourneraient au chaos.

On peut voir cette tension dans Le Cid de Corneille. Ces hommes n’étaient pas très éloignés d’un temps où les nobles se tuaient pour des broutilles.

Ce furent sans doute les derniers échos de cet instinct qui poussèrent Voltaire à ses invectives contre Rousseau.

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Ce qui prévaut ici, c’est un principe historique fondamental : une forme sociale naît souvent de son exact opposé.

Plus un peuple est violent et terrible, plus il possède en lui la capacité pour une grande culture.

Derrière chaque grande culture, il y a eu une période de barbarie.

Le grand exemple historique de ce phénomène est l’effondrement de l’âge du bronze.

Les Grecs ont produit la plus haute culture que le monde ait connue.

Quelles horreurs gisent dans cet abîme pré-homérique ?

On en perçoit les vestiges dans la conscience grecque : leur peur maladive des individus exceptionnels, l’importance obsessionnelle qu’ils accordaient aux conventions destinées à apaiser leur nature compétitive.

Cet événement est d’autant plus fascinant qu’il semble marquer un changement fondamental dans la nature humaine.

D’un seul coup, un nouveau dieu est né. Et sur son bâton, il portait la graine de la métaphysique.

Cet événement prouve une vérité essentielle : rien dans le développement humain n’a jamais été acquis gratuitement.

Tout progrès est payé dans un excès inimaginable de destruction et de cruauté.

Celui qui se fixe pour but l’élévation de l’homme devra contempler cet événement et avoir le courage de regarder en face ce qu’il implique.

31

L’âme noble se distingue par son sens du respect.

Elle sait instinctivement quand elle doit parler avec gravité ou se taire.

Elle a du respect pour les hommes, pour les idées, pour l’art et la beauté.

Ce respect est totalement absent du monde académique moderne.

C’est cela qui rend l’université méprisable.

Les universitaires ne comprennent rien aux sujets grandioses qu’ils traitent, car pour eux, ce ne sont que des matériaux pour alimenter l’absurde machine de production académique.

Les idées sont des choses que l’on vit, pour lesquelles on se bat, pour lesquelles on meurt.

Les manipuler sans respect, avec indifférence et maladresse, est le signe éternel du philistin.

Autrefois, l’ironie et le mépris avec lesquels de tels propos auraient été accueillis étaient plus justifiables.

Les savants maintenaient au moins un certain standard.

Ils connaissaient leur grec et leur latin.

Ils avaient lu Hegel, et ils pouvaient défendre leur objectivité avec des arguments solides.

Mais aujourd’hui, il n’y a même plus cela.

Il n’y a plus rien.

La valeur d’une institution dépend de la qualité des hommes et des travaux qu’elle produit.

Quand elle cesse de produire quoi que ce soit de valeur, elle n’a plus qu’à survivre misérablement en attendant que quelqu’un y mette fin.

À ceux qui ressentent en eux la flamme du savoir,

À ceux qui méprisent ceux pour qui l’érudition n’est qu’un ornement,

Votre chemin ne passe pas par ces salles de classe moites et en décomposition.

Ignorez les tentations du confort et de la facilité.

Fixez vos yeux sur l’exemple de ceux qui ont osé affronter leur époque.

Ils ont, avec leurs regards tournés vers un idéal plus élevé, joyeusement sacrifié les plaisirs auxquels les masses ne peuvent renoncer.

32

Prescriptions :

• Simplicité dans le régime alimentaire et dans les habitudes.

• Exercice physique constant.

• Cultiver l’indifférence à toute privation.

• Se nourrir exclusivement de politique et d’idées.

• Maîtriser et subordonner tous les désirs qui ne servent pas le but que l’on s’est fixé.

• Se débarrasser de tout ce qui est superflu et superficiel.

En un mot : être cruel et inexorable envers soi-même.

33

Toutes les métaphysiques dualistes sont hostiles à la vie.

En posant un monde infiniment « bon » et immuable au-dessus du nôtre, elles ne peuvent que dévaloriser la nature.

Les catholiques peuvent protester autant qu’ils le veulent que la vie terrestre et politique est une chose et l’éternité une autre, mais le fait demeure : aucun homme rationnel ne pourrait aspirer à autre chose qu’à la vie d’un ascète sur la base de cette métaphysique.

Toute autre voie ne représente qu’un échec, un degré plus ou moins élevé de ratage du potentiel humain.

Et dans les périodes où le christianisme était honnête avec lui-même, il a produit précisément ce genre d’hommes : l’ascète fanatique, qui vivait dans l’attente perpétuelle de l’apocalypse.

D’ailleurs, j’ai toujours été méfiant envers le concept d’« infini », sous quelque forme qu’il se présente.

Je n’ai encore jamais vu une seule réfutation convaincante à la démonstration qu’Aristote offre contre lui dans la Physique.

34

Rien dans la vie n’est compréhensible si l’on ne reconnaît pas qu’elle possède un principe actif en elle-même, qui dépasse la simple conservation et procréation.

Ce principe se manifeste dans les phénomènes de la mort, du sommeil, du jeu et de la gloire.

Ce n’est pas une coïncidence si ces quatre éléments sont parmi les thèmes les plus riches et les plus universels de l’art et de la philosophie.

Si les biologistes évolutionnistes avaient raison et si la seule finalité de la vie était l’adaptation et la survie, alors ils seraient d’accord avec Spinoza, et le monde entier serait une immense mécanique, stagnante et sans élan.

Or, la vie est en excès sur elle-même, elle tend toujours au-delà d’elle-même.

Que ce principe actif soit appelé Volonté, monade, Absolu ou autre, peu importe pour l’instant.

Ce qui est certain, c’est que toute la philosophie allemande, malgré ses erreurs, fut une philosophie de la vie, une tentative de penser ce mouvement.

35

Le problème du paradigme néo-darwinien actuel en biologie n’est pas seulement qu’il ignore ce principe vital, mais surtout qu’il est trop téléologique, malgré ses propres prétentions.

En théorie, téléologie et mécanisme ne sont pas en opposition.

Si un principe vitaliste organisateur existait, comme le suggérait Driesch, il devrait nécessairement se manifester par des forces mécaniques.

La téléologie en biologie est une heuristique à laquelle nous sommes contraints de recourir à cause de la structure de notre entendement.

Kant avait déjà anticipé et résolu cette querelle entre vitalistes et mécanistes, et comme l’a remarqué Cassirer, la biologie du début du XXe siècle s’orientait progressivement vers une approche kantienne.

Mais la découverte de l’ADN et les avancées fulgurantes en biochimie ont remis en selle la position mécaniciste de façon absolue.

Toutefois, dès que les biologistes quittent la biochimie et reviennent à l’étude du vivant, ils réintroduisent sans cesse des jugements téléologiques.

On entend partout : « L’animal fait ceci en vue d’augmenter ses chances de reproduction. »

Pourquoi ? Parce que c’est ainsi que nous sommes contraints de penser.

36

Ces jugements téléologiques ne sont pas nécessaires.

Les concepts sont eux-mêmes des entités organiques : ils peuvent être créés et détruits, chez l’individu comme dans l’espèce.

L’état de contemplation libre, d’où procède tout génie artistique et scientifique, émerge précisément lorsque les concepts sont dissous.

On trouve cet état chez tous les grands esprits : chez Goethe, Léonard de Vinci, Aristote dans ses études naturelles.

Burckhardt, Nietzsche et Goethe étaient conscients de cet état et ont tous essayé de le décrire avec plus ou moins de succès.

L’une des raisons de la stérilité intellectuelle et artistique de notre époque est précisément la domination excessive des concepts rigides, devenus des carcans.

Ils nous voilent le monde et nous empêchent de le voir dans toute sa splendeur.

37

Les philosophes grecs avaient compris ce principe dès le départ.

C’est pour cela qu’ils accordaient une telle importance à la forme et au style.

« Le seigneur dont l’oracle est à Delphes ne dit ni ne cache, mais donne un signe. »

Héraclite construisait ses écrits de telle manière que le lecteur soit forcé de percevoir les paradoxes, afin qu’il puisse en découvrir lui-même le sens.

Il ne pouvait pas faire autrement.

De même, Platon, dans ses dialogues aporétiques, posait des énigmes sans jamais les résoudre totalement.

Ses dialogues plus « systématiques », en revanche, doivent être lus avec beaucoup plus de suspicion.

Ses remarques dans la Septième Lettre sont un avertissement : ceux qui croient comprendre pleinement son enseignement sont précisément ceux qui l’ont le plus trahi.

38

Il faut toujours se méfier des dogmes, des cadres théoriques, de tout ce qui promet un repos intellectuel facile.

De nombreux esprits faibles sont tombés sous l’emprise de penseurs comme Spengler et Evola, séduits par la simplicité de leurs réponses aux questions complexes de l’histoire et du mythe.

Nietzsche, dans sa dernière période, a pris le plus grand soin d’éviter de susciter ce genre de dogmatisme chez ses lecteurs.

Ce n’est pas un hasard si la doctrine de l’éternel retour, qui est le cœur de sa pensée, n’est évoquée que deux fois dans ses ouvrages publiés.

Nietzsche est le prophète de notre époque.

Il a été le premier à diagnostiquer et à décrire le nihilisme.

Il l’a fait avec génie, et pour cette raison, il est notre plus grand éducateur.

Mais il faut être prudent en abordant Ainsi Parlait Zarathoustra et ses notes posthumes.

Un nombre incalculable d’absurdités a déjà été écrit sur ces textes.

Le temps n’est pas encore venu pour qu’ils soient pleinement compris.

Heidegger, bien que nettement supérieur à tous les autres commentateurs, a fait un tort immense à Nietzsche en l’abordant essentiellement sous l’angle métaphysique.

39

Imaginez un homme d’une force titanesque, qui avance avec allégresse à travers le labyrinthe de son entendement, détruisant un à un tous les concepts qui le fondent : causalité, substance, modalité…

Puis, il arrive enfin à la condition la plus fondamentale de notre pensée : le principe de non-contradiction.

Même ici, il n’hésite pas.

Avec un rire terrible, il le jette lui aussi par-dessus bord.

Que percevrait-il alors du monde ?

Après avoir détruit tout ce qu’il croyait nécessaire pour le comprendre, que découvrirait-il dans ce qui demeure ?

L’Urphänomen ? (Le phénomène originaire, cette vérité qui se donne à voir d’elle-même, sans explication, sans justification.)

40

Heidegger avait raison en identifiant Descartes comme une figure décisive dans l’avènement de la métaphysique moderne, en particulier dans le déplacement vers un modèle où le sujet devient premier.

Il avait aussi raison en disant que cette métaphysique a consumé la pensée occidentale.

Mais il se trompait sur Nietzsche.

Nietzsche n’est pas l’aboutissement de cette tendance.

Au contraire, il s’est retourné contre elle.

Il a cherché à fuir cette subjectivité morbide, à réhabiliter une pensée ancrée dans la vie, le corps, la nature.

Il était le disciple de Goethe, bien plus que de tout autre penseur.

Et s’il y a un fil conducteur dans la philosophie allemande, c’est précisément ce combat :

• D’un côté, Kant, Fichte, Hegel, poussant toujours plus loin la subjectivité et le solipsisme.

• De l’autre, Goethe, Schelling, Schopenhauer, Nietzsche, qui appellent à revenir à la vie, à la nature, à l’art.

C’est cette opposition féroce qui a stimulé la pensée allemande et l’a poussée vers ses sommets.

41

Les Allemands, en un siècle, ont épuisé cette confrontation intellectuelle.

Ils ont brûlé toutes les étapes à une vitesse prodigieuse, projetant l’Occident dans son destin.

Désormais, cette histoire appartient à tous.

Et parmi les grandes œuvres de l’Occident, il en est une seule qui contient, sous une forme artistique, la totalité de cette quête et de cette réponse :

Faust.

C’est dans cette œuvre que l’on trouve le sens profond de la « descente » occidentale, ce moment où l’homme plonge dans l’abîme pour en ressortir transformé.

42

Notre époque est étrange.

Il semble que nous soyons la première civilisation où la conscience subjective est poussée jusqu’à la maladie.

Cela suggère que la conscience n’est pas aussi ancienne que nous le croyons.

Les Grecs antiques ne percevaient pas leurs émotions et leur destin comme issus d’eux-mêmes.

Quand ils ressentaient une pulsion, ils la voyaient comme extérieure à eux, comme venant d’un dieu ou d’un démon.

L’idée de liberté, ce mot qui évoque aujourd’hui tant de grandeur et de profondeur, n’existait même pas pour eux.

Ils n’avaient pas cette hyper-introspection moderne.

C’est peut-être cela qui explique leur perspicacité extraordinaire dans l’étude du monde extérieur :

Ils n’étaient pas prisonniers de leur propre subjectivité.

Ils regardaient le monde avec des yeux clairs, directs, affamés de savoir.

43

Je crois en l’amour.

C’est par l’amour que nous accédons le plus facilement au sublime.

C’est lui qui nous permet d’entrer dans cet état d’ivresse avec le monde, qui est nécessaire à l’art.

L’amour force l’homme à lever les yeux de lui-même, à se projeter vers un idéal.

C’est, de ce fait, le remède le plus puissant contre le nihilisme moderne.

Bien sûr, l’amoureux découvre tôt ou tard que son idole est fausse.

Il comprend que ce qu’il croyait divin est en réalité misérable.

Il connaît alors la trahison, la désillusion, le désespoir.

Mais c’est précisément ce qui rend l’amour nécessaire.

Car celui qui survit à cette épreuve, qui n’est pas détruit par elle, en ressort transformé, avec une plus grande lucidité sur lui-même.

Il a vécu une éducation sentimentale.

Et s’il échoue dans cette épreuve ?

S’il est anéanti par l’amour, comme tant d’autres avant lui ?

Alors qu’il en soit ainsi.

La connaissance et la force ne s’acquièrent jamais sans un prix terrible.

44

Face à l’effondrement de toutes les idoles et traditions, les seules questions qui importent sont :

• Que doit être préservé ?

• Que doit être exalté ?

• Que doit être détruit ?

En d’autres termes :

• Est-ce que cela sert la vie ?

• Est-ce que cela sert la jeunesse ?

• Est-ce que cela stimule les instincts primaires de l’homme, jusqu’à le jeter dans une frénésie nihiliste ?

Hélas, pour toute la beauté que l’histoire humaine a produite, bien peu de choses survivront à ce test.

Le véritable sens du sacrifice et de la cruauté, ce n’est pas l’extermination de la chair inutile.

C’est l’acceptation que nous devrons peut-être détruire ce que nous aimons le plus, car ce n’est plus compatible avec ce qui doit advenir.

45

La valeur de la famille, au-delà de ses fonctions biologiques de base, est très discutable.

Leopardi avait déjà noté qu’un nombre disproportionné de génies avaient perdu leur père à un jeune âge.

Les qualités essentielles du génie — la volonté de fer et le désir de domination — tendent, chez le père, à se traduire par une personnalité tyrannique et écrasante.

Contre un tel père, le génie doit se battre.

Combien de génies ont été perdus ainsi, brisés avant même d’avoir pu éclore ?

Combien de chefs-d’œuvre, de grandes découvertes, de conquêtes, ne verront jamais le jour parce que la société a étouffé ses esprits les plus puissants sous le poids de la conformité familiale et sociale ?

46

À ceux qui invoqueront la loi naturelle, ou qui feront des analogies avec la dynamique sociale des animaux, je réponds ceci :

Ce ne sont pas les familles bourgeoises qui sont le modèle du naturel et du sain.

Pour moi, les véritables archétypes du naturel, ce sont Napoléon et Michel-Ange.

L’homme est rationnel.

Il est libre.

Il a donc le droit et le devoir de se modeler lui-même.

L’homme ne naît pas, il se forge.

La diversité humaine, au sein des populations européennes, en comparaison avec les autres espèces animales, vient en grande partie de cette capacité à se recréer lui-même.

47

« On voudrait avoir la Grèce et la Renaissance sans les conditions et les causes qui les ont rendues possibles. »

La mesure dans laquelle un homme a intégré cette vérité est le test ultime pour savoir s’il a débarrassé son esprit de la grande erreur marxiste : croire que le génie naît du loisir et du confort.

Pour que l’énergie humaine se concentre en un seul point, pour qu’un monstre de volonté soit forgé, il faut qu’il ait connu :

• La désolation.

• La faim.

• L’incertitude.

• La discipline.

• La proximité avec la mort et la tragédie.

Pour qu’une grande culture et qu’un grand État émergent, le labeur et la souffrance d’une masse immense d’hommes sont nécessaires.

Tout dans ce monde est un jeu à somme nulle.

Si l’on veut du grand, du sublime, il faut accepter le prix à payer.

Si l’on veut comprendre ce qu’est la justice, un seul mot suffit :

Efficacité.

Préface :

Le texte qui suit était initialement destiné à constituer le noyau d’un petit livre. Très tôt dans le projet, j’ai réalisé que je manquais du volume nécessaire pour atteindre un nombre de pages suffisant sans compromettre sa portée et son objectif. Je justifie sa présentation sous cette forme incomplète par le fait qu’il y a actuellement une lacune dans le discours contemporain : l’absence d’une élucidation systématique du nihilisme, à la fois sous ses aspects descriptifs et prescriptifs. Pendant deux ans, j’ai marché et conversé avec cet étrange visiteur. En descendant dans les profondeurs, je l’ai trouvé dans le cœur des hommes et comme le compagnon secret des auteurs les plus pénétrants, dispersé indifféremment à travers la tradition. À la fin de la journée, quand je me tourne vers l’intérieur pour chercher repos et réconfort, je le trouve qui me fixe, impassible, depuis le bord de mon lit. Je l’ai connu tour à tour comme objet de désespoir, d’horreur, de joie et d’amitié. Je suppose avoir saisi une fraction de son caractère et j’espère, dans ce travail, transmettre une partie de cette compréhension.

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Partie 1 : Diagnostics

1

L’homme est un récipient. Il contient en lui des communautés, des religions, des conventions qui donnent forme à ce récipient et lui fournissent ce qui est nécessaire à sa survie et à celle d’une communauté politique dans des conditions particulières. Par exemple, les lois et les mœurs d’une cité-État sont créées et évoluent en fonction des circonstances géographiques, historiques et politiques dans lesquelles elle se trouve. Lorsqu’un homme est confronté à des idées et des informations qui dépassent largement la portée de son cadre de référence, des fissures commencent à apparaître dans ce récipient.

Dans le film Les Communiants d’Ingmar Bergman, un homme simple d’un village rural apprend un jour, en lisant le journal, que la Chine développe un programme nucléaire. Cette pensée l’obsède et, finalement, il se suicide. Il était capable d’une honnêteté que peu possèdent aujourd’hui. Cela n’a rien à voir avec « l’angoisse existentielle » ou « l’anxiété » — des termes employés pour simplifier des phénomènes complexes et ainsi les rendre apparemment compréhensibles et inoffensifs, une condition que l’on peut « traiter » avec une thérapie ou des antidépresseurs.

2

L’« esthétique » et les « identités » sont les épaves auxquelles l’homme s’accroche dans l’océan du nihilisme qu’est la modernité. Il s’en sert, avec divers divertissements banals et passe-temps, pour se distraire de l’étrangeté qui l’entoure, tout sauf penser et questionner. Les exemples les plus répugnants sont ceux qui esthétisent le profond : rien n’est plus radical et douloureux qu’un engagement authentique avec la culture et la philosophie, car à travers cela, on voit la vérité de notre situation — on regarde le sol sur lequel on se tient et on n’y trouve... rien. Ceux pour qui la lecture n’est qu’un passe-temps ou une activité sociale qu’ils pratiquent pour poster des photos de livres accompagnés d’un café et d’une cigarette sur les réseaux sociaux ne connaissent rien de cette horreur.

3

La technologie s’offre indifféremment à tous ceux qui voudraient l’utiliser pour servir leurs objectifs particuliers. Mais elle est aussi souvent mise au service de forces historiques qui ne se manifestent qu’inconsciemment. Parfois, elle préserve des idées qui auraient dû disparaître depuis longtemps. À notre époque, elle présente un double visage : à cause d’elle, aucun endroit sur terre n’est épargné par le nihilisme, mais elle agit aussi — bien que superficiellement — pour retarder la réalisation pratique de cette conséquence.

La technologie contient en elle le spectre de l’histoire métaphysique de l’Occident, la trace de toutes les avancées paradigmatiques qui l’ont rendue possible. Elle recèle aussi tout le savoir qu’elle ouvre en largeur et en profondeur. Confronté à tout ce que contient la technologie, le monde d’un homme tribal éclate, que lui et son peuple l’acceptent immédiatement ou non, ils ne pourront plus jamais être « traditionnels ». Cela s’applique non seulement à l’échelle mondiale mais aussi, plus fondamentalement, aux niveaux inférieurs de la société : les « communautés » et « identités » authentiques n’ont plus le temps de se stabiliser à cause de la rapidité avec laquelle la technologie ébranle tous les fondements. L’idée même d’un fermier d’un petit village suppose que son horizon soit limité, mais l’accès à Internet rend son existence absurde.

Contre ce phénomène, la technologie fonctionne aussi comme l’un des rares fils qui rattachent l’homme à une certaine stabilité grâce à la prospérité matérielle qu’elle favorise et à la vague notion de « progrès » qu’elle véhicule. L’apogée intellectuelle de cette tendance est représentée par les techno-optimistes et les théories de l’accélérationnisme actuelles, qui ne sont en réalité que des distractions irritantes et superficielles, empêchant une véritable confrontation avec la nature de la modernité.

4

« La nature aime se cacher » ; la mort est l’un des rares moments où elle se dévoile à nous. La première tâche pour comprendre les êtres est de les délimiter par contraste avec d’autres êtres ; pour nous, temporellement, cela signifie réfléchir à la mort. Tous les hommes ayant une complexité psychologique minimale — et cette complexité est bien plus répandue qu’on ne le croit — traversent la vie en portant un masque.

Le moment où un homme est confronté à la mort, lorsqu’il sait que son masque ne lui est plus d’aucune utilité et qu’il le laisse tomber, est souvent le plus beau et le plus révélateur de sa vie. En un seul instant, il peut en dire plus sur sa véritable nature que dans la somme totale de ses actions jusqu’à ce point. Lorsque vous serez face à la mort, penserez-vous au confort ? À la façon dont vous allez vous distraire pour la journée ? À votre « identité » ? Non. Le noyau de votre être criera, il balaiera tout ce fatras accumulé inconsciemment en vous pour se faire entendre une dernière fois, peut-être pour la première fois.

Les vrais artistes sont toujours en quête de ce moment ; ils savent instinctivement la profondeur des secrets qui s’y révèlent, car eux-mêmes marchent avec la mort.

5

Ce moment où la vraie nature des hommes transparaît n’est pas le seul. Cela se produit sporadiquement, quand ils sont seuls, sous stress, lorsqu’ils font face à quelque chose pour lequel ils n’ont pas de réaction préméditée, quand leur routine est brisée. Il faut être attentif, avoir l’instinct d’un psychologue et, surtout, être capable de dissimuler son propre dégoût et son mépris, de porter soi-même un masque.

Parfois, cela se révèle en quelques mots, un seul regard. Ce que vous découvrirez inévitablement, c’est qu’il existe en eux une intuition de l’abîme du monde qui les entoure, et du vide en eux-mêmes. Ils sentent que quelque chose est fondamentalement faux, que le sol a été arraché sous leurs pieds. Ils fuient ce sentiment en poursuivant le confort et la banalité de leur existence, ils se jettent dans une carrière ou se mettent à collectionner des figurines Funko Pop.

6

Le sentiment prédominant que le monde moderne suscite est la torpeur, tout ce que l’on y rencontre cherche à relâcher notre tension intérieure. Il ne faut pas une grande intelligence pour réaliser que les chemins conventionnels du « succès » sont vides aujourd’hui, qu’ils ne conduisent ni à un véritable pouvoir ni à une réelle mise à l’épreuve de ses capacités.

Le stimulant ultime vient toujours sous la forme de la résistance, du défi. Les grands artistes nous stimulent car derrière toute œuvre d’art se cache la volonté d’imposer une vision, d’influencer le spectateur. Les véritables intellectuels, animés par les idées et non par l’illusion du prestige, nous stimulent aussi, car nous voulons les surpasser, les défier à armes égales. Même la pauvreté et l’adversité matérielle sont des stimulants : sentir la faim, savoir que la mort est une possibilité réelle et la surmonter, cela crée une intensité difficile à éteindre.

Ces stimuli sont rares dans le monde moderne. Il faut les chercher et avoir de la chance pour les trouver.

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7

La génération X fut la dernière pour qui fonder une famille était une possibilité réelle et attirante. On peut mépriser cela comme étant banal et insuffisamment ambitieux, mais la vérité est que subvenir aux besoins d’une femme et d’enfants satisfait le désir de la plupart des hommes d’avoir un but dans la vie. Lorsque les Millennials ont atteint l’âge adulte, cette possibilité avait déjà largement disparu à cause de la montée rapide du névrosisme et de l’obésité chez les femmes, ainsi que des effets de la guerre culturelle.

C’est cela qui explique le sentiment étrange que dégagent tant de relations entre Millennials : dans la plupart des cas, ils tentent de vivre consciemment un idéal qui n’est plus authentiquement accessible à eux. Pour la génération Z, cette illusion n’existe même plus. Une société où presque toutes les femmes prennent des médicaments ou suivent une thérapie n’est pas une société où des unités familiales stables peuvent se former. Peu importe que ces femmes soient réellement « malades mentales » ou non — elles croient l’être, et leur comportement s’en trouve altéré en conséquence.

Dans l’ensemble, j’accueille tous ces développements comme les annonciateurs d’une ère plus radicale. Le résultat immédiat est que les hommes ambitieux et animés d’une volonté qui, autrement, auraient choisi une vie confortable en banlieue, n’ont même plus cette option et se tournent plutôt vers l’idéologie. L’autre conséquence est la création d’une classe d’hommes qui, en l’absence de toute direction venant de la société et sans chemin de moindre résistance attirant, gâchent leur vie dans des distractions et des plaisirs futiles. Ce genre d’hommes est facile à exploiter : ils veulent, dans leur faiblesse, devenir l’instrument d’un plus grand homme, tout ce qu’il faut, c’est quelqu’un avec du charisme et une portée suffisante.

8

Donoso Cortés a saisi quelque chose de fondamental dans la nature humaine en reconnaissant que lorsque la température politique monte, celle de la religiosité authentique — une forme d’ascétisme fanatique — refroidit nécessairement, et inversement. Il existe une quantité d’énergie fixe dans les masses. En temps de crise, lorsque le tissu social commence à se déliter et que l’histoire s’accélère, elles sont toujours attirées dans l’une de ces deux directions.

C’est ici que réside l’un des seuls dangers potentiels pour la réalisation d’objectifs politiques révolutionnaires, dont les premières secousses commencent tout juste à se faire sentir. Je pense que nous assistons aux prémices de ce que Spengler appelait la Seconde religiosité, du moins en Amérique. On peut l’observer dans les universités à travers le pays, où le christianisme se répand rapidement parmi les jeunes hommes.

Il y a deux types parmi ces convertis. Le premier, et le plus courant, est l’homme faible et fatigué, peu attirant, maladif, exhalant dans chaque interaction et geste une sentimentalité larmoyante. Il ne faut pas grand-chose pour ébranler ce type : l’appel sirénique de la « foi » et de la « communauté », qui promettent repos et réconfort, suffit à satisfaire ces esprits épuisés. À ces hommes, je n’ai rien à dire. Comment ils choisissent de se castrer dans la modernité ne me concerne pas — cela peut même être un avantage.

Mais il est extrêmement regrettable qu’un autre type, plus rare, se trouve parmi eux : le jeune homme noble et fort, qui ressent instinctivement un dégoût viscéral pour le monde dans lequel il vit et se tourne vers la religion parce qu’elle est le seul antidote à la modernité qu’il connaît. Il est rempli d’énergie et désire des devoirs, s’imposer des fardeaux et des contraintes au service d’idéaux. Ces hommes représentent une immense source de potentiel. Contrairement à Spengler, je crois que rien dans la forme et les effets de cette Seconde religiosité n’est inévitable : non seulement elle peut être contenue, mais dans un coup magistral et décisif, elle peut être appropriée au service d’objectifs politiques.

9

Dans l’effondrement du plus noble idéalisme en un cynisme impitoyable et dans la création d’une classe d’« hommes superflus » qui se tiennent à l’extérieur et contre leur propre société, la Russie du XIXe siècle ressemblait à notre époque. Une énorme énergie y était accumulée. C’est cette matière humaine dont disposait Dostoïevski qui rend ses romans si fascinants, malgré son moralisme insupportable et son ignorance du bon goût.

Chez ses plus grands personnages, l’idéologie gauchiste de son époque n’est qu’un masque servant leur nature et motivations véritables, une arme destinée à leur orientation nihiliste envers le monde. Ce phénomène se retrouve dans toutes les périodes révolutionnaires et c’est pourquoi ces périodes sont mieux comprises comme étant animées par un certain type psychologique, un type qui vit et prospère dans la guerre et le chaos.

Bien sûr, Dostoïevski, à une exception près, a toujours fait évoluer leurs arcs narratifs pour justifier son conservatisme orthodoxe, ce qui les ruine. Cette exception, c’est Alexeï Kirilov, son personnage le plus pur — à tel point que même Dostoïevski semblait craindre de l’utiliser pour ses desseins moraux. Kirilov se dresse dans son corpus de manière intransigeante, presque comme s’il avait une vie propre. Sa philosophie et son acte final sont la déclaration littéraire la plus concise et poignante de la place de l’homme dans la modernité.

10

L’idole de l’« utilité » et son moteur, le progrès technologique, représentent un obstacle plus sérieux à la réalisation du destin historique de l’Occident que l’idéologie de gauche contemporaine. Contrairement à cette dernière, qui est promue par une minorité maladive et haineuse et n’attire que des individus de même nature, l’utilité est presque la finalité biologique naturelle des masses.

Le communisme a échoué principalement parce qu’il n’a pas su assurer la prospérité matérielle qu’il promettait. Le libéralisme, en revanche, a réussi sur ce point. Il a été si efficace que, même parmi ceux qui se considèrent comme étant de « droite », il est devenu presque impensable de concevoir un bien supérieur à cette marche continue de croissance du PIB. L’idéologie de gauche disparaîtra comme le communisme avant elle, non pas dans une explosion, mais dans un soupir d’épuisement. Ce qui se dressera alors comme véritable ennemi de toutes les aspirations supérieures sera ce que les plus grands artistes et intellectuels ont toujours reconnu depuis le XIXe siècle : la philistinisme bourgeois.

11

Quand j’utilise le terme bourgeois, ce que j’évoque n’a que peu à voir avec la classe sociale. Le bourgeois existe dans tous ses éléments essentiels parmi les provinciaux et le « prolétariat » de la même manière. Il y a même des races entières qui sont bourgeoises par nature, comme les Han et les Indiens, par exemple.

Le bourgeois est un type humain particulier, motivé exclusivement par la recherche du statut, et la richesse n’est à ses yeux qu’un moyen d’atteindre ce statut. Il ne possède rien de spirituel en lui, rien de sublime, aucune curiosité pour le monde. Tout intérêt qu’il pourrait afficher pour l’art ou la science est purement performatif, un simple moyen de renforcer son prestige social. Il singe ce qu’il perçoit comme étant les standards aristocratiques, et ce faisant, révèle invariablement son esprit de philistin dans ses jugements.

C’est ce type que Stendhal fut le premier à identifier et qui a depuis suscité la juste haine de tous les véritables artistes et intellectuels. C’est ce type qui est l’ennemi de tout art et de toute entreprise supérieure. Et c’est ce type qui, silencieusement, a pris le contrôle total du monde moderne, le dégradant au-delà de toute reconnaissance.

12

Il est typique de notre époque ignorante, où un texte fondateur comme les Seconds Analytiques d’Aristote n’est plus lu ni compris, de voir apparaître des analyses politiques où les origines et les premiers principes des éléments constitutifs de la dynamique politique moderne ne sont plus distingués.

Le libéralisme et le parlementarisme trouvent leurs racines dans la réaction des Lumières contre l’arcanum et la tradition machiavélienne de la politique. Leur principe premier repose sur une métaphysique rationaliste selon laquelle la vérité émerge par la discussion ou la compétition et se révèle dans la transparence. La démocratie, en revanche, et la théorie politique de la volonté générale, prennent leurs racines chez Aristote. Du Contrat social, abstraction faite de la théorie contractuelle des Lumières qui le sous-tend, est essentiellement un traité classique.

Dans le cas du libéralisme, sa mise en œuvre a presque toujours été une imposture. Personne ne croit sérieusement que la procédure parlementaire représente un débat réel, ou que de véritables décisions politiques soient prises par les représentants élus : toutes les délibérations réelles se déroulent à huis clos, généralement sous l’influence d’intérêts privés. En revanche, la démocratie reste au moins le fondement incontesté de la légitimité.

Il est historiquement vrai que, dans l’Occident moderne, ces deux mouvements ont progressé de concert et étaient perçus comme des alliés naturels. Cependant, ils ne partagent aucun principe fondamental commun, et il est évident lequel des deux repose sur des bases plus faibles, tant sous l’angle de l’analyse politique contemporaine que sur le plan métaphysique. De plus, rien ne justifie en principe que la volonté générale doive s’exprimer par le vote. Le scrutin secret représente une synthèse particulière des idées libérales et démocratiques. Mais cette volonté peut tout aussi bien s’exprimer par acclamation, par un nombre restreint de représentants, ou, plus radicalement, par un dictateur.

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Dans une démocratie, où l’idéal est une identité entre gouvernants et gouvernés, il est essentiel que l’homogénéité soit maintenue dans une dimension particulière, en opposition à l’homogénéité d’autres États. Historiquement et naturellement, cela s’est traduit par le nationalisme. Mais en principe, rien n’impose que l’homogénéité doive être nationale. Elle pourrait être économique, par exemple, avec une démocratie internationale de producteurs, ou encore, selon la terminologie moderne, une élite de « capital humain » opposée aux classes économiques « improductives ».

L’universalisme vulgaire, où un concept de « l’humanité » était posé, devient déjà obsolète à notre époque. La question est désormais de savoir si l’internationalisme économique, qui a discrètement pris le contrôle des leviers du pouvoir, l’emportera, ou s’il sera confronté à une nouvelle conception plus radicale du politique.

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Cette analyse schmittienne des dynamiques politiques modernes reste aussi pertinente aujourd’hui qu’au moment où elle fut écrite. Si, en 80 ans, l’édifice vide du parlementarisme libéral ne s’est pas effondré, c’est tout simplement parce qu’il n’a pas connu de crise majeure.

Face à une crise, la faiblesse de la forme parlementaire est révélée : une assemblée de figures ineptes, représentant des intérêts opposés et souvent non politiques, est totalement inapte à répondre avec la rapidité et la force nécessaires. Une fois les masses déchaînées, la politique révolutionnaire aboutissant à un leader dictatorial devient presque une fatalité. Mais il leur faut une impulsion, une menace existentielle qui plane sur elles.

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Le communisme et la défaite de l’Allemagne en 1918 ont créé des conditions de ce type. Ce n’est que lorsque les masses ressentiront la même souffrance matérielle et la même peur que celles des Allemands de 1932 qu’elles se tourneront, dans leur désespoir, vers des hommes grands et révolutionnaires.

Hitler, à cet égard, est l’archétype. Il avait une attitude totalement cynique envers les masses, ce qui transparaît même dans Mein Kampf, pourtant rédigé avec des considérations rhétoriques en tête. Les révolutionnaires conservateurs allemands, en le critiquant comme un démagogue, ne l’ont pas compris — et n’ont pas compris la politique.

Différents types d’hommes nécessitent des conditions différentes : le contemplatif doit rester à l’écart de la politique, se consacrer aux problèmes éternels plutôt qu’aux préoccupations éphémères. Il cherche refuge hors de l’État. Mais le génie politique a d’autres besoins, d’autres objectifs immédiats. Pour lui, ce qui importe avant tout est une compréhension aiguë de la situation culturelle et politique du présent, alimentée par l’actualité et l’histoire récente. Il ne fuit pas les masses, il les dirige par la force de son charisme.

Ignorer la nécessité de ces hommes dans la réalisation de visions idéologiques, et ignorer la nécessité même de la politique, au profit d’une vague idée de « mouvement artistique et spirituel », est aussi idiot aujourd’hui que cela l’était en 1932.

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Schmitt était, de par sa disposition, un conservateur. Ses prophéties étaient toujours teintées de résignation. Le Concept du Politique est sa tentative de réaffirmer les frontières du domaine politique face à la dissolution des déterminations classiques. Il voulait un retour à une forme plus contenue et modérée de politique, un fait souvent perdu pour ses commentateurs modernes.

Je ne suis pas conservateur. Ce que je désire, c’est l’accélération de ces processus : que le politique prenne le contrôle de plus en plus de vies, que les hommes deviennent politiquement fanatiques, que le domaine politique ne soit pas subsumé sous l’économique, mais sous l’idéologique.

L’apparition de Trump sur la scène politique a constitué la première rupture décisive avec la stagnation à cet égard. L’envoûtement de l’oisiveté suburbaine a été brisé ; des masses de gens ont recommencé à vivre et à penser politiquement. La prétention à la « civilité » en politique est le signe qu’il ne s’agit pas de politique réelle, mais d’une mascarade destinée à pacifier. La politique est un domaine de luttes existentielles. Trump a rappelé cela aux gens. Quelle que soit la réussite de son mandat, c’est là son plus grand accomplissement : il a été le messager annonçant la première tempête du radicalisme.

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L’objectif est de fabriquer des crises. À cette fin, je me réjouis de la baisse du taux de fécondité, de l’effondrement des relations sociales et sexuelles conventionnelles, du cynisme croissant et de la rancœur des jeunes qui prennent conscience que toutes les voies d’exercice de leur puissance ont été systématiquement obstruées.

Je ne vois que des signes positifs indiquant qu’un déluge se prépare, que les barrières qui le retiennent s’effondrent d’elles-mêmes — poussons-les.

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L’une des grandes ironies de la philosophie est que Kant, perçu comme un révolutionnaire et surnommé l’écraseur universel à son époque, était en réalité un archétype du réactionnaire. Il était profondément ancré dans la tradition philosophique occidentale. Il le dit lui-même : il cherchait, en réaction à Hume, à établir un fondement pour la métaphysique traditionnelle.

Kant a été perçu différemment parce qu’il avait une vision brillante et lucide de la trajectoire de l’Occident. Il a réagi en érigeant une structure qu’il pensait capable de survivre à l’assaut à venir. En faisant les compromis nécessaires, il a semblé aux moins clairvoyants de ses contemporains être un nihiliste, mais en vérité, son intention était entièrement défensive.

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Il y a des moments dans l’écriture de Kant, habituellement si austère et froide, où il laisse transparaître sa conscience de l’ampleur de la crise qui menace l’Occident, ainsi que sa conscience des chemins qui conduisent à l’abîme. Comment les jugements synthétiques a priori sont-ils possibles ? Selon Kant, par « la relation entre les conditions formelles de l’intuition a priori, la synthèse de l’imagination et son unité nécessaire dans une aperception transcendantale en vue d’une possible connaissance de l’expérience en général ».

Mais creusons un peu plus : ceci n’est pas vraiment une réponse. Comment l’unité transcendantale de l’aperception et l’acte de perception qui forme les intuitions pures sont-ils possibles ? Kant répond encore : par la faculté d’imagination. Tout repose donc sur cette faculté, autour de laquelle tourne tout son système. Mais encore une fois, est-ce une véritable réponse ? Comment les jugements synthétiques a priori sont-ils possibles ? Par une faculté ?

Kant, à un moment rare d’émotion, s’arrête net devant cette question et recule d’effroi. Il comprend où cette interrogation conduit, et après la première édition de la Critique de la Raison Pure, il tente de masquer cette ouverture. Car cela mène, comme il le dit lui-même, dans les gouffres de l’âme humaine, là où la raison n’ose pas s’aventurer, là où dorment les vérités mortelles sur lesquelles repose tout l’édifice du rationalisme.

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Platon est le premier philosophe dogmatique de l’Occident, dans le sens où il fut le premier à imposer un cadre moral à l’Occident, cadre que le christianisme a directement hérité. Lui-même a hérité de Socrate l’urgence de répondre à la crise de la foi qui frappait Athènes. Mais il est fort probable que le grand édifice métaphysique que Platon construit pour justifier la quête de vertu socratique soit en grande partie son invention.

Ces deux hommes se considéraient comme des médecins, cherchant à soigner un nihilisme naissant. L’ordre de priorité est donc clair : la morale qu’ils cherchaient à établir était antérieure à la métaphysique développée dans les dialogues moyens de Platon. Ce fait nous révèle peut-être quelque chose d’essentiel sur la nature humaine.

Les derniers siècles de l’histoire occidentale ont montré que ce sont les valeurs morales qui sont le plus profondément ancrées dans la nature humaine. Il est fascinant d’observer comment, longtemps après l’effondrement de l’édifice métaphysique occidental, des penseurs apparemment intelligents continuent de raisonner en fonction d’un cadre moral préexistant, sans jamais mettre ce cadre en question. Chez eux, la morale est presque traitée comme une réalité empirique indiscutable.

Aujourd’hui encore, le phénomène persiste. Les masses ont absorbé quelques idées sceptiques sur Dieu et la métaphysique — qu’elles ne comprennent pas vraiment — et sont prêtes à en discuter superficiellement. Mais il n’en va pas de même pour la morale. Dès que vous tentez d’interroger les fondements de leur morale, elles s’effondrent, incapables de conceptualiser son origine.

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Le nihilisme, compris sous son aspect fondamental, signifie ceci : les valeurs les plus élevées se retournent contre elles-mêmes et s’auto-détruisent. Ce phénomène était présent dès l’origine, et même surtout à l’origine, avec Platon. Comme pour tous les organismes vivants, la graine de sa propre mort était présente dès sa conception.

L’élan vers la vérité, que Platon a érigé en idéal suprême de l’homme, s’est peu à peu ancré dans notre nature jusqu’à ce qu’il soit contraint de se retourner contre ses propres fondements métaphysiques et moraux pour les dissoudre.

J’espère que vous avez apprécié la traduction de la première partie de l’article de Polytropos ! La suite va venir très prochainement…

.C’est une grande tristesse qui a traversé l’ensemble de notre TL et de nos cercles d’anons. Nous ne pouvons que nous prosterner devant la justesse de son combat et la valeur de son sacrifice. Il était mari et père, et ces informations ne peuvent qu’approfondir la peine que l’on ressent à cet événement.

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Je voulais avant tout rendre hommage à cet homme qui fut un déclic pour beaucoup de zoomer et qui a porté nos idées plus loin que de nombreux “intellectuels” l’ont fait. On peut voir une véritable réaction dans les cercles numériques de la Droite américaine, et une véritable organisation se faire pour dénoncer les immondes gauchistes qui s’enthousiasment de cette tragédie. Quelque fut les divergences entre les différents courants de la Droite en ligne, on la voit réunie autour d’une tragédie et dans la reconnaissance d’un symbole.

Monsieur Kirk, bon vent, bonne mer !

L’illusion des saveurs qui cache l’insipide

Je vais vous demander un petit exercice cérébral ici : si notre vie se résumait à un plat de viande, à quoi ressemblerait-il à l’heure actuelle ? Quelle serait la recette que la société nous incite à suivre ? Seriez-vous un mangeur affamé ou quelqu’un qui se force ?Bon ok, la comparaison est tordue mais vous allez vite comprendre. Je pense que nous vivons aujourd’hui en cachant le gout de notre vie avec le plus d’épices, et surtout d’aromes ajoutés… et ceci car nous avons peur du gout crue de la vie, nous avons peur de voir une vérité cruelle : sans tous les artifices notre vie est le plus souvent fade au mieux, au pire complètement avariée.

Ces arômes ajoutés portent l’illusion que notre vie a plus de gout, ils nous permettent de faire passer la pilule au quotidien. Pour cacher souvent un plat immangeable on agrémente des “occupations”, ou plutôt ce que j’appellerais des divertissements. Qu’importe le flacon, pourvu qu’on ait l’ivresse. Ca peut-être pour vous : l’actualité politique, parfois une identité religieuse, les jeux vidéo, la drogue… Je ne peux pas le dire à votre place mais je suis sûr que 3 minutes 30 d’introspection sincère vous permettront de faire une petite liste.Pour moi c’est assez simple, c’est avant tout l’actualité politique, les médias sociaux et les écrans en tout genre qui me permettent parfois d’épicer ma vie à en frôler l’indigestion.

Ce que n’est pas la Raw Life

Alors attention je vous l’annonce tout de suite : je ne suis pas luddite, je ne vous demande pas de vivre dans une cabane dans la forêt et de n’utiliser que des technologies qui existaient déjà au 17ème siècle. J’ai du respect pour les amish, mais la vie crue ne concerne pas un cosplay ou une écolo-dissidence quelconque. Je suis profondément Prométhéen dans l’âme (voir l’article de mes amis de Rage Culture ici ). Mais je suis aussi parfois un techno-critique, je pense que toutes les avancées ne se valent pas en qualité et que parfois certaines technologies ne font que répondre à notre réflexe hédoniste et primaire.

Pour “réussir” dans notre siècle je pense qu’il est indispensable de faire la part des choses, de distinguer les technologies qui nous servent et celles qui se servent de nous. Qui capturent notre attention et qui nous font perdre de précieuses heures de cette vie si précieuse. Pour moi c’est évidemment l’actualité politique et tous ces écrans pseudo-culturels (comme des vidéos youtube) qui me gâchent mon plat. Je passe bien trop de temps dessus et au final même si je me donne l’illusion d’en retirer quelque chose, une demi seconde d’authenticité et de vérité me fait avouer que ce sont surtout des divertissements. Des divertissements pour passer le temps, procrastiner, donner du relief à un quotidien qui ne me convient pas tout à fait. Ils me permettent de passer confortablement une vie que je sens parfois, pendant des moments de réalité crue, ne pas aller dans le bon sens ou dériver doucement vers ce que je ne veux pas.

Ma solution à ca ? La vie crue. Enlever en partie ces artifices et ces divertissements pour me confronter à la nature et l’essence brute de mon existence. Je veux être confronté le plus possible à mon existence directe, toucher du doigt la matière de mon existence… Parfois quitte à tomber sur une saveur insipide ou rance. Je ne pense pas que l’on puisse changer sa vie sans avoir été confronté à ce qui ne va pas. La vie crue permet d’affronter ca frontalement et honnêtement.

Au quotidien cela s’exprime par un effort volontaire de me débarrasser du superflu qui normalement me divertit : limiter drastiquement les réseaux sociaux, résister aux FOMO des médias, écrire pour voir mieux l’ensemble de sa vie sous une lumière vive. Ce blog est donc en lui-même une composante de ma philosophie. Quoiqu’on en dise, l’écriture ne ment pas. Vous pouvez vous divertir à en mourir, pour écrire il faut se retrouver devant une page blanche et interroger ce qu’on a au fond de nous. Après avoir eu une réalisation du gout cru de notre vie, nous pouvons alors décider nous-mêmes des épices. Nous pouvons décider de quelles saveurs ajouter, de ne pas utiliser de plats préparés qui donnent le diabète et rendent obèses (même philosophiquement). Nous pouvons alors ajouter avec parcimonie les épices naturelles et bénéfiques qui nous permettront alors de rajouter du gout à une vie crue qui nous satisfait déjà.

Le retour à la Phusis pour re construire un Nomos

C’est là que je veux vous amener sur la distinction entre la Nature et la Culture, ou plutôt entre la φύσις (la nature, ce qui croit de soi même) et le νόμος (la loi, la coutume, la règle). Pour tout te dire, après avoir écrit une bonne partie de l’article, le sujet ne m’intéressai plus et il est resté dans un coin pendant plusieurs jours… Jusqu’à ce que je tombe sur plusieurs textes de Nietzsche parlant de l’importance de la cruauté.
De là, plusieurs recherches me mènent à un constat : ce mot français vient du latin crūdēlitās → qui lui même est formé de crūdus qui signifie “cru, saignant, non adouci”.

Si on remonte à la racine indo-européenne on tombe sur krewh₂ (qui est étrangement similaire à krewh qui lui signifie le domaine du froid en général. En revenant à ces questions d’étymologie j’en tire un constat : derrière la notion de cru qui entoure cet article, on peut retrouver la cruauté (Grausamkeit) que Nietzsche qualifie dans plusieurs de ses ouvrages comme socle de la mémoire humaine et prérequis de la formation de hautes cultures.

En prenant pour fondation le texte de Costin Alamariu (un ami très proche de BAP…) on peut dire que l’Homme est avant tout influencé par la Nature ou le Nomos (compris comme loi, habitude ou morale commune). Selon Costin, tout le renversement établi par Nietzsche et certains auteurs antiques expriment une volonté de revenir à la Nature plutôt que de perpétuer un Nomos qui parfois est décadent. En ce qui me concerne, même si je comprends la nécessité du Nomos pour le plus grand nombre, je pense que “les maitres de la terre” (die Herren der Erde) doivent toujours essayer de retourner à cette Nature, ce sens brut, cru et primal de notre réalité. On ne pourra créer une nouvelle mythologie pour l’Occident qu’en retournant à notre source commune : La raw Life, la Phusis, la Nature.

Le pouvoir est la base du fait politique

J’ai toujours trouvé ca assez étrange que le grec ancien possède 2 mots pour exprimer l’idée de pouvoir et puissance : δύναμις (dynamis) et Κράτος (kratos). On voit directement la filiation avec notre terme de dynamisme et la puissance, ainsi que le suffixe -cratie pour le second terme. On voit donc le rapport direct entre le mouvement et la puissance du politique. Les bases de la démocratie sont l’affrontement partisan et l’alternance qui en découlent. Par définition, quand le peuple qui vote n’est pas satisfait de la situation actuelle d’un point de vue individuel ou collectif, il vote pour l’alternance. Il n’y a qu’à observer la scène politique de ces dernières années pour constater que le camp opposé n’a comme objectif que de défaire ce que le pouvoir en place a construit. Il n’est pas possible pour le pouvoir démocratiquement élu de reconnaître une erreur, ou de changer d’opinion sur un sujet par exemple : cela sera synonyme de perte de pouvoir aux prochaines élections. Dans la structure même du pouvoir la déclaration est plus importante que l’action et le résultat tangible; BAP en a parlé dans son dernier podcast sur Lee Kuan Yew : un pouvoir qui se remet en questions et qui veut être pragmatique sur un grand nombre de question ne peut qu’être tyrannique. C’est là le grand danger du système démocratique : on ne peut pas le remettre en question car si un pouvoir politique échoue, le système partisan permettra de mettre la faute sur le camp au pouvoir pour flatter le camp d’en face et personne n’est autorisée ou ne pense même à remettre en question le système d’exercice du pouvoir. C’est littéralement un jeu truqué : face tu perds, pile il gagne

.Le système démocratique se base sur un principe simple pour fonctionner : la déresponsabilisation individuelle et la bureaucratie généralisée.

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Le règne de la masse

Il n’y a qu’à lire une page de la période tardive de Nietzsche pour comprendre en quoi la démocratie est pourrie à la base : règne du plus grand nombre, de la plèbe, du sens commun du troupeau qui ne pense pas. Zarathoustra ne peut supporter la vue de la foule et sa réaction face à un constat terrible : il se retire pour respirer enfin un air pur et élevé. La démocratie repose sur un principe simple : la majorité a raison, toujours. C’est en lui-même un principe de gauche : la moyenne ne peut qu’avoir raison, elle rend égale ce qui ne l’est pas et quand la nature élève bien trop un élément c’est un devoir de la société que de le rabaisser au même niveau que les autres. Le fait de devoir contenter la majorité pour garder le pouvoir ne peut que créer un système faussé où la déclaration est plus importante que l’action. Que doit-on faire quand la survie d’un Etat dépend d’une décision que l’homme moyen ne peut pas accepter ? Que faire quand la puissance d’un pays repose sur l’acceptation d’une souffrance nécessaire à sa croissance ?

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Eh bien justement, il ne se passe rien. La démocratie est un Titanic éternel qui coule doucement mais ne peut qu’aller de plus en plus près des abîmes. J’ai bien conscience de ne pas finir ce petit article sur une note positive, mais je pense que le bilan froid de notre situation est une étape préliminaire à la guérison. Même si je pense personnellement qu’il est bon de voter compte tenu de notre paysage politique actuel, je vous invite à ne surtout pas vous faire d’illusion : sans un changement drastique de notre vision de l’exercice du pouvoir, nous ne pourrons pas arrêter le titanic de couler. Le choix d’un bulletin de vote n’est que le choix de la vitesse à laquelle nous allons rejoindre les abysses.

Platon avait raison

Oh que ce titre fait mal pour quelqu’un portant le doux nom de Calliclès et qui se veut très souvent être un fervent défenseur de Nietzsche. Et pourtant, je le dis, Platon a totalement raison sur la nature du désir. Pour lui, je cite, “Ainsi désirer dans ce cas, comme toujours, c'est désirer ce dont on n'est pas sûr, ce qui n'est pas encore présent, ce qu'on ne possède pas, ce qu'on n'est pas, ce dont on manque;” (Le Banquet, [200e]). En l’espèce on ne peut désirer que quelque chose que l’on a pas en sa possession et dont on ne peut pas jouir. Je suis sûr que nombreux d’entre vous avez tout un tas de bons arguments pour me soutenir que cette définition est totalement fausse et biaisée. Je vous avoue que pourtant elle me sert de grille de lecture pour beaucoup d’événements, sur le comportement des autres et de moi-même (de toute manière c’est la bonne définition, on me l’a dit dans un rêve).

Derrière tout ce qui nous porte, toutes nos actions ardemment poursuivies ou lamentablement échouées, il y a toujours la poursuite de quelque chose que l’on a pas. Selon moi, un Homme accompli c’est quelqu’un qui court intensément derrière l’objet de son désir et qui prend son accomplissement, parfois même son assouvissement, comme une pause bien méritée avant de repartir chasser son désir prochain. C’est une vision de la vie plutôt amorale (mais pas forcément immorale), parfois cynique et surtout presque toujours égoïste. Et j’adore ca. Regardez derrière vous les objets de vos grands désirs : vous verrez l’élan inconsidéré que vous avez dépensé pour essayer de les atteindre; les risques grands et l’énergie inépuisable que vous avez eu à ce moment là. Car là est la grande loi du désir, et sans doute la raison pour laquelle le désir est si peu exploré en philosophie : le désir est autokinétique, transitoire, inconsistant et fluctuant. Pour un oeil non averti il représente le chaos et l’incertitude, mais quand on prend un peu de recul on se rend vite compte que toutes les grandes oeuvres humaines ont été portées par des désirs.

L’illusion du bonheur comme état de contentement

On ne peut passer à coté de ce constat : notre société porte le bonheur en étendard. Elle porte le bonheur comme étant la finalité historique et téléologique de la vie. Les rayons livres débordent de développement personnel (qui parfois donne quand même de bons conseils) et le “feel good” est devenu une catégorie littéraire à part entière. Si nous prenons les arguments de la première partie, le bonheur humain serait alors à l’opposé du désir : le bonheur est durable, apaisant, imperturbable et défini. Il est d’ailleurs un exemple parfait de ce qui est marketable… Qui peut s’opposer au contentement durable et imperturbable ? Etes-vous fou ou même maso ?

Et bien moi je n’y crois pas, pas du tout même. Je pense que le bonheur est un vieux pieux mais immensément faux et qui peut nous mener à de mauvais ports. Le bonheur nous vend du rêve mais je pense qu’on peut gâcher une vie précieuse à le définir complètement et à le chercher, sans jamais vraiment le trouver. C’est quelque chose qui nous rassure que de nous dire qu’un assouvissement perpétuel du désir est possible : on se sent porté par cette image. Mais la vérité brutale et crue est tout autre : le bonheur n’existe pas et vous perdrez un temps précieux sur cette terre à vouloir l’atteindre. Ce qui je pense gâche la vie de beaucoup et de notre politique se base même sur cela : c’est ce que j’appelle l’idéalisme idéologique

.

Les réponses idéologiques au désir

Les Hommes sont alors rapidement et indéfiniment confrontés à la souffrance du désir. Un désir qui est sans cesse renouvelé sans répit ni sens. Face à cela, des panacées sont construites. Elles proposent une réponse à la question du bonheur, avec un accomplissement total du désir sur cette terre ou ailleurs. Politiquement cela s’illustre par l’utopie; qu’elle soit communiste ou conservatrice (voire réactionnaire). Elle propose et vend une solution “fin du game” où rien n’est plus à améliorer : une solution parfaite qui ne requiert aucun désir de changement. A cela j’oppose personnellement un progressisme, de droite évidemment, qui prend en compte la nature tragique du désir : un mode de gouvernement pragmatique qui ne cesse de vouloir accomplir ses désirs mais comprend que ce moteur n’a pas de fin. J’aurais l’occasion de développer cette vision du progressime de droite dans de futurs articles.

Dans les idéologies religieuses, le bonheur est accompli le plus souvent dans l’après-vie. L’Homme serait confronté à la souffrance de l’existence (principalement par un désir contrarié) pour goûter au bonheur après-vie. N’ayez crainte, je ne veux pas développer une vision simpliste et diabolisée de la religion, je simplifie et prends les grands principes de ces visions métaphysiques. Le souci étant que certains de ces mouvements nient la nature totalisante du désir : on pourrait selon eux nier ou éteindre cette force désirante et on en serait alors récompensé par un état de contentement absolu.

Une mention honorable dérogeant à la règle est le bouddhisme : même si je pense que sa solution est nihiliste (le nirvana par annhiliation de toute existence et donc du désir) il part d’une définition correcte de ce désir. Je pourrais développer un article entier sur le sujet mais pour le résumer : le bouddhisme comprend que le désir est fluctuant et que son contentement ne peut être que provisoire et illusoire. De même il définit ce désir comme étant l’explication principale de nos souffrances. C’est pour moi la définition la plus juste donnée par une idéologie de masse.

Supériorité de l’Homme Faustien Européen

En guise de conclusion, je voudrais développer un point qui me semble essentiel et qui pourra être argumenté à l’avenir. La prise en compte du désir comme moteur primaire de l’Homme doit encore être développé, et de par sa conclusion “progressiste” nous ne pouvons pas dire qu’une forme totale de cette compréhension a été développée dans le passé : il reste l’avenir pour illustrer et mettre en action les conclusions de ce concept !

Mais si je devais dégager une tendance qui comprend le mieux cette définition : ce serait l’Homme Faustien Européen. Un homme qui serait en quelque sorte le mieux illustré par Faust, ou par Ulysse. Ulysse comprend l’importance totale du désir et sa force redoutable : par l’épisode des sirènes il illustre aussi le fait que le contentement complet de ce désir (par le bonheur éternel offert par les sirènes ou par Circé) est une illusion et qu’elle est plus que dangereuse. Il faut de même comprendre comme lui que nous avons plus que besoin du désir pour avancer, surtout à notre époque stérile, mais qu’il ne faut pas non plus imaginer que le contentement éternel et parfait du désir soit possible.

J’imagine Ulysse enchainé au bateau, entouré de sirènes séductrices, profitant du feu ardent sans pour autant succomber à une illusion du bonheur qui le tuerait entre les mains de femmes mythologiques redoutables.

Pour reprendre les propos d’Albert Camus : il faut imaginer Ulysse heureux, tourmenté par les tentations des sirènes mais heureux du désir absolu qui le brûle !

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L’injonction à réagir et l’esprit démocratique

Ce n’est un secret pour personne ici : L’esprit démocratique ne représente pas seulement le fonctionnement d’un système politique. Il est aussi un élément transformateur de l’être humain, qui se base sur des présupposés d’égalité et de libre arbitre pour donner à l’Homme un ensemble de droits pour faire fonctionner la société. Elle découle d’un idéalisme qui voit l’Homme comme mesure ultime et qui part de la position que le libre arbitre existe ET qu’il existe pour tout le monde… Quelle idée… chrétienne ?

Si les sociétés pré-démocratiques se caractérisaient par un faible niveau d’alphabétisation et un désintérêt de la chose publique, on peut dire que la société démocratique elle repose sur un nivellement de la population et de leurs opinions. Plus que ca, maintenant le citoyen doit donner son avis sur tous les sujets qui concernent la Cité (quel que soit d’ailleurs le niveau intellectuel du dît citoyen). Le citoyen doit donc maintenant avoir un avis réfléchi sur tous les sujets car, voyez-vous, son avis compte !

La conséquence morbide de cela on la voit tous les jours : le brouhaha d’idiots est devenu la norme et la conséquence logique de notre système. A cela on ajoute les avancées technologiques en matière d’information et on arrive à un cocktail explosif.

Le sujet ici n’est pas de flatter un fonctionnement pré-démocratique en soi, mais juste de vous faire remarquer que le système politique actuel repose sur l’expression de l’opinion de Monsieur-Tout-Le-Monde sur absolument TOUS les sujets.

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Illusion du choix et immobilisation décisionnelle

C’est là que nous rentrons dans le vif du sujet, dans ce qui fâche : Comment se fait-il que nous sommes médiocre dans une société qui pourtant offre tant de libertés ?

C’est le moment de développer le concept de “paradoxe du choix” établi et sourcé par un psychologue américain (Barry Schwartz). Le constat est limpide : La liberté est motivationnelle pour l’homme mais passé un certain nombre d’options disponibles… On voit apparaître une paralysie décisionnelle et une charge cognitive accrue.

Je pense qu’on en a tous fait l’expérience et on le constate même sur les réseaux sociaux : un trop grand nombre de choix possibles a un impact sur notre comportement ET le ressenti qu’on a sur l’expérience en elle-même.

L’exemple parfait ? Le doux souvenir nostalgique d’un dessin animé qu’on regardait 5 fois par an (c’était une des 3 VHS qu’on avait à la maison) par rapport à notre désarroi devant le catalogue quasi-infini de Netflix. Notre modèle de société nous a promis une très grande liberté, et nous l’avons eu ! Mais au final pour quoi faire ? Pourquoi avoir autant de choix possibles si la conclusion logique c’est que nous n’avons plus l’énergie ou l’impulsivité d’agir pour changer le monde ?

Se restreindre pour agir

C’est là que pour moi l’Homme intelligent doit se servir de ces études et de ces constats pour mettre en place des systèmes qui le feront agir et le rendront plus satisfait. S’il est impossible pour l’Homme de toujours décider pour TOUT, d’avoir toujours un avis sur TOUT… Alors le mieux reste de choisir ses batailles et d’enclencher le mode pilote automatique pour le reste.

Mon avis sur les nouvelles réglementations agricoles proposées par le premier ministre sur une ènième chaine d’actualités ? Je n’en ai absolument pas et je m’en porte très bien. Il y a juste à regarder une vidéo “micro-trottoir" pour s’assurer que tout le monde a un avis sur tout, et que la plupart du temps cet avis est biaisé voire complètement abruti.

Si un sujet pour vous ne mérite pas votre attention, alors appliquez ce que j’appelle moi un impératif catégorique ! Une règle assez générale pour être appliquée sur à peu près tous les sujets inintéressants. Que ce soit des sujets d’actualité ou autre, je vous assure que vous n’avez pas d’obligation morale à avoir un avis ou même pire… à l’exprimer. Faites un tri salutaire sur ce qui entre dans votre tête et sur ce qui sort de votre bouche. Je vous assure que vous garderez du temps et de l’énergie mentale pour des sujets qui sont vraiment importants (écrire un blog substack de niche et ultra bizarre pour vos amis d’internet).

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Une règle que je me donne pour moi-même est de compter jusqu’à 5 quand j’entends un sujet inconnu pour décider s’il mérite ma réflexion et mon temps.

Et la conclusion de tout ca ?

Les systèmes humains ont un impact sur la cognition et les habitudes humaines qui sont pourtant inscrites en nous depuis des millénaires. Donner un avis et la puissance (de nuisance) qui va avec à des individus à 82 de QI n’est pas forcément souhaitable pour l’avenir. Surtout quand il y a une telle décorrélation entre le choix de l’individu et les conséquences qui vont avec. Vouloir toujours plus d’un Etat maman endetté ? Pas ma faute c’est la faute aux politiques si ca pète ! Et de toute manière c’est mes enfants qui régleront la note pas moi.

Je vois une foule innombrable d’hommes semblables et égaux qui tournent sans repos sur eux-mêmes pour se procurer de petits et vulgaires plaisirs, dont ils emplissent leur âme. Chacun d’eux, retiré à l’écart, est comme étranger au destin de tous les autres : ses enfants et ses amis particuliers forment pour lui toute l’espèce humaine ; quant au demeurant de ses concitoyens, il est à côté d’eux, mais il ne les voit pas ; il les touche et ne les sent point ; il n’existe qu’en lui-même et pour lui seul, et, s’il lui reste encore une famille, on peut dire du moins qu’il n’a plus de patrie.

(Tocqueville, De la démocratie en Amérique, deuxième partie, livre IV, chap. VI — « Quelle espèce de despotisme les nations démocratiques ont à craindre »)

Ne soyez pas comme les autres “joueurs principaux”, choisissez votre quête, concentrez-vous sur ce qui a de l’importance, méprisez les idiots et soyez de Droite.

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Ce premier post est l’occasion pour moi de me lancer, de faire le premier pas vers une changement de moi en même temps qu’une tentative de partager mes pensées. Ecrire c’est toujours, de toutes manières, un saut dans le vide. J’ai toujours été de ceux qui pensent énormément… mais qui voit dans leur remuements cérébraux un terrible gâchis.

Moi c’est Calliclès : Français de 29 ans, qui a une vie somme toute assez banale, “monsieur tout le monde”. Un travail, une femme, un enfant… Pratiquant assidu du salariat et de la discussion du monde moderne qui va avec. Les factures, les corvées, les petits plaisirs quotidiens… Le manque de sens et de vision qui va avec, c’est compris dans l’abonnement parait-il.

Je suis un anonyme et je compte bien le rester. Comme vous je transpire d’ambition mais ne ressens pas l’énergie pour accomplir mes rêves… Je vois la vie défiler devant mes yeux comme une rame de métro de la ligne 1 un vendredi soir à 21h48. Mais je compte changer, je veux changer, je vais changer. Et je compte sur vous pour faire partie de cette aventure avec moi.

Qu’est-ce que vous allez trouver sur ce blog / newsletter ? Le récit de quelqu’un comme vous qui se bat pour trouver un sens à sa vie et s’accomplir, qui veut tout simplement devenir ce qu’il est. Pas de prise de tête, de plan au sérieux, juste une volonté égoïste d’écrire et de partager.